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			<title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 5 天請問經疏</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">藏外佛敎文獻數位版, No. 5 天請問經疏</title>
			<author>沙門文軌撰　李際寧整理</author>
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				<title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title>
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				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">天請問經疏</title>
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<lb ed="ZW" n="0064a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">題解</cb:mulu><head>天請問經疏</head>
<lb ed="ZW" n="0064a03"/><byline cb:type="other">整理者　李際寧</byline>
<lb ed="ZW" n="0064a04"/>
<lb ed="ZW" n="0064a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW01p0064a0501">〔題解〕</p>
<lb ed="ZW" n="0064a06"/><p xml:id="pZW01p0064a0601">《天請問經疏》，佛敎經典註疏，唐釋文軌著，一卷。</p>
<lb ed="ZW" n="0064a07"/><p xml:id="pZW01p0064a0701">《天請問經》篇幅短小，以天與佛問答的形式，論述了佛敎「無生
<lb ed="ZW" n="0064a08"/>第一樂」的基本敎義，內容與《法句經》有相通之處，爲印度佛敎小乘
<lb ed="ZW" n="0064a09"/>經典。本疏則是文軌對《天請問經》的逐句註疏。釋義精良，有較大
<lb ed="ZW" n="0064a10"/>的研究價値。本疏未爲我國歷代經錄所著錄，亦未爲歷代大藏經所
<lb ed="ZW" n="0064a11"/>收，亡佚已久，但高麗義天《新編諸宗敎藏總錄》有載。後於敦煌遺
<lb ed="ZW" n="0064a12"/>書發現三號，爲收藏於中國北京圖書館的新316號（首尾完整）、北
<lb ed="ZW" n="0064a13"/>6662（黃19）號（首殘尾存）與收藏於法國<name role="" type="person">國家圖書館</name>的伯2135號
<lb ed="ZW" n="0064a14"/>（首殘尾闕）。民國十四年（1925），曾將北6662（黃19）號鉛印出版，
<lb ed="ZW" n="0064a15"/>後日本《大正藏》據該鉛印本收入第85卷，惜原文首殘，故佚作者
<lb ed="ZW" n="0064a16"/>名；且無校本，故錄文有誤。</p>
<lb ed="ZW" n="0064a17"/><p xml:id="pZW01p0064a1701">整理本的底、校本如下：</p>
<lb ed="ZW" n="0064a18"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemZW01p0064a1801"><p xml:id="pZW01p0064a1801">底本：中國北京圖書館藏新316號；</p></item>
<lb ed="ZW" n="0064a19"/><item xml:id="itemZW01p0064a1901"><p xml:id="pZW01p0064a1901">校本：</p><list rend="no-marker"><item xml:id="itemZW01p0064a1903"><p xml:id="pZW01p0064a1903" cb:place="inline">甲本，伯2135號；</p></item>
<lb ed="ZW" n="0064a20"/><item xml:id="itemZW01p0064a2001"><p xml:id="pZW01p0064a2001">乙本，北6662（黃19）號。</p></item>
<lb ed="ZW" n="0064a21"/><item xml:id="itemZW01p0064a2101"><p xml:id="pZW01p0064a2101">另，經文正文參校《大正藏》第15卷所收《天請問經》。</p></item></list></item></list></cb:div>
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<lb ed="ZW" n="0065a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">錄文</cb:mulu><head>〔錄文〕</head>
<lb ed="ZW" n="0065a03"/>
<lb ed="ZW" n="0065a04"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>天請問經疏</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="ZW" n="0065a05"/><byline cb:type="author">沙門文軌撰</byline>
<lb ed="ZW" n="0065a06"/>
<lb ed="ZW" n="0065a07"/><p xml:id="pZW01p0065a0701">如來大悲，隨機攝誘，兼濟十惡，匪直五乘。所以化創憍陳，道
<lb ed="ZW" n="0065a08"/>終須跋。文積鉅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065001" n="0065001"/>萬，簡累大千。幽宗妙旨，奚易稱述。或談空，
<lb ed="ZW" n="0065a09"/>空於實際，性相俱亡；或論有，有於假名，果因雙備。然則空不離有，
<lb ed="ZW" n="0065a10"/>悟有卽空；有不離空，迷空成有。或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊騖
<lb ed="ZW" n="0065a11"/>（音務，謂馳騖也。）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0065002" n="0065002"/>；或論究竟之一實，復合白牛之同驅。然則，實
<lb ed="ZW" n="0065a12"/>不離權，因權入實；權不離實，爲實施權。有雖不離空也，然以因果
<lb ed="ZW" n="0065a13"/>爲宗；權雖不離實也，明是聲聞藏攝。</p>
<lb ed="ZW" n="0065a14"/><p xml:id="pZW01p0065a1401">已知經宗藏攝，次釋經首題名。所言《天請問經》者，因天請問，
<lb ed="ZW" n="0065a15"/>說此經也。此天知己勝報，由昔勝因，爲令他知，故來請佛。或問罪
<lb ed="ZW" n="0065a16"/>福，或問犯持，或問苦樂，或問愚智。然爲至理深玄，法門浩瀚，故隨
<lb ed="ZW" n="0065a17"/>事寄喩，以啓問端。所冀籍淺以涉深，因近以梯遠，卽從此「請」，以
<lb ed="ZW" n="0065a18"/>制經名。所言「經」者，貫攝義也。以佛聖敎貫穿攝持所說之義，名
<lb ed="ZW" n="0065a19"/>爲「經」也。故云《天請問經》。</p>
<lb ed="ZW" n="0065a20"/>
<lb ed="ZW" n="0065a21"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0065a2101">《經》曰：如是我聞，一時薄伽梵在<name role="" type="person">室羅筏</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0065003" n="0065003"/>，住誓多林<name role="" type="person">給孤獨</name>
<lb ed="ZW" n="0065a22"/>園。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0065a23"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0065a2301">述曰：經分三分：一、敎起因緣分，卽序分；二、聖敎所說分，卽經
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0066a" n="0066a"/>
<lb ed="ZW" n="0066a01"/>體；三、依敎奉行分，卽流通。序分有二：一、通序，爲證信，諸經通有
<lb ed="ZW" n="0066a02"/>此序故。二、別序，爲發起，唯爲發起此經故。此卽通序也，有四句：
<lb ed="ZW" n="0066a03"/>一、總顯己聞；二、說敎時節；三、說敎之主；四、說敎之處。</p>
<lb ed="ZW" n="0066a04"/><p xml:id="pZW01p0066a0401">「如是我聞」者，此依《佛地論》釋，謂「總顯己聞」也。傳佛敎者，
<lb ed="ZW" n="0066a05"/>言如是事，我從佛聞，故言「如是我聞」。若別釋「如是」，依四義轉：
<lb ed="ZW" n="0066a06"/>一、依譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066001" n="0066001"/>喩；二、依敎誨；三、依問答；四、依許可。今且依「許可」
<lb ed="ZW" n="0066a07"/>解釋。謂結集時，諸大聖衆咸共請言：「如汝所聞，當如是說。」傳法
<lb ed="ZW" n="0066a08"/>之者，便許彼言，如是當說「如我所聞」，故言「如是我聞」。「我」謂諸
<lb ed="ZW" n="0066a09"/>蘊，世俗假者。「聞」謂耳根發識聽受。廢別就總，故說「我聞」。又
<lb ed="ZW" n="0066a10"/>釋：如來慈悲本願增上緣力，聞者識上，文義相生。此文義相，雖親
<lb ed="ZW" n="0066a11"/>依自善根力起，而就強緣，名爲佛說。由耳根力，自心變現，故名「我
<lb ed="ZW" n="0066a12"/>聞」。</p>
<lb ed="ZW" n="0066a13"/><p xml:id="pZW01p0066a1301">「一時」者，說敎時節也，謂說此一部經法竟時也。又說者、聽者
<lb ed="ZW" n="0066a14"/>相遇時等，故名「一時」。</p>
<lb ed="ZW" n="0066a15"/><p xml:id="pZW01p0066a1501">「薄伽梵」者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066002" n="0066002"/>，說敎主也。舊云「婆伽婆」，訛也。佛有十號，此
<lb ed="ZW" n="0066a16"/>第十號也。諸經之首，皆置此名者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066003" n="0066003"/>，以此名中總攝衆德，餘九不
<lb ed="ZW" n="0066a17"/>爾。又，此之一名，世咸尊重，是故經首皆置此名。然舊譯人初傳佛
<lb ed="ZW" n="0066a18"/>號，故以佛名替薄伽梵也。依《佛地論》，「薄伽」聲中具含六義：一、
<lb ed="ZW" n="0066a19"/>自在義，謂諸如來永不繫屬諸煩惱故。二、熾盛義，猛炎智火所燒煉
<lb ed="ZW" n="0066a20"/>故。三、端嚴義，妙三十二大士夫相所莊嚴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0066004" n="0066004"/>故。四、名稱義，勝德
<lb ed="ZW" n="0066a21"/>圓滿，無不知故。五、吉祥義，世間供養，咸稱贊故。六、尊貴義，利
<lb ed="ZW" n="0066a22"/>樂一切，無懈廢故。「梵」者，圓滿義，卽是如來圓滿成就如上六義，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0067a" n="0067a"/>
<lb ed="ZW" n="0067a01"/>故名爲「梵」。然舊譯爲「世尊」者，但得第六一義，不得餘五。《智度
<lb ed="ZW" n="0067a02"/>論》等云：能破四魔怨敵，名婆伽婆者，但得初自在義也。又《涅槃》
<lb ed="ZW" n="0067a03"/>云：「婆伽，名破；婆，名煩惱。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067001" n="0067001"/>能破煩惱，名婆伽婆者，亦當自在
<lb ed="ZW" n="0067a04"/>義也。</p>
<lb ed="ZW" n="0067a05"/><p xml:id="pZW01p0067a0501">「在<name role="" type="person">室羅筏</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0067002" n="0067002"/>，住誓多林<name role="" type="person">給孤獨園</name>」者，說敎處也。舊云「舍衛」，
<lb ed="ZW" n="0067a06"/>或云「<name role="" type="person">舍婆提</name>」，皆訛也。諸來三藏，音有楚夏故也。具足應云「室羅
<lb ed="ZW" n="0067a07"/>筏悉底（丁履反）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067003" n="0067003"/>」，今略去「悉底」也。唐云「好名聞」也。上古之
<lb ed="ZW" n="0067a08"/>時，有二兄弟於此修學，俱獲仙證，有好名聞。後王於此建立都城，
<lb ed="ZW" n="0067a09"/>卽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0067004" n="0067004"/>以仙名爲城之稱。又曰「多聞城」。此城多有聰明學問，能造
<lb ed="ZW" n="0067a10"/>記論。九十五種外道師弟此中最多。又，十六大國有六大城，此城
<lb ed="ZW" n="0067a11"/>最勝，有四德故：一、財物德；二、欲塵德；三、善法德，謂施戒修；四、
<lb ed="ZW" n="0067a12"/>解脫德，謂出世果。故曰「多聞」。此但城名，舊云「國」者，謬也。其
<lb ed="ZW" n="0067a13"/>國名憍薩羅也。或可以城名國，亦名「<name role="" type="person">室羅筏</name>國」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0067a14"/><p xml:id="pZW01p0067a1401">「在」者，亦名爲「住」。「住」有八住，如餘處說。又有四住：一、
<lb ed="ZW" n="0067a15"/>天住，住四靜慮；二、梵住，住四無量；三、聖住，住三解脫門；四、佛
<lb ed="ZW" n="0067a16"/>住，住眞法界。今此「住」者，隨諸化緣，義合四住。前受<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>
<lb ed="ZW" n="0067a17"/>請故，住<name role="" type="person">王舍城</name>；後受須達多長者請故，住<name role="" type="person">室羅筏</name>。又，爲報法身恩
<lb ed="ZW" n="0067a18"/>故，住<name role="" type="person">王舍城</name>，以於王捨取正覺故；爲報生身恩故，住<name role="" type="person">室羅筏</name>，以始本
<lb ed="ZW" n="0067a19"/>祖居<name role="" type="person">室羅筏</name>故。</p>
<lb ed="ZW" n="0067a20"/><p xml:id="pZW01p0067a2001">「誓多」者，舊云「祇陀」，訛也。唐云「戰勝」。太子生時，鄰國怨
<lb ed="ZW" n="0067a21"/>至，戰而得勝，因以名之。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0068a" n="0068a"/>
<lb ed="ZW" n="0068a01"/><p xml:id="pZW01p0068a0101">「<name role="" type="person">給孤獨</name>」者，梵云「須<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068001" n="0068001"/>達多」，此云「善施」，卽此國之大臣也。
<lb ed="ZW" n="0068a02"/>須達內慈外施，賑貧恤寡，國人美之，號爲「<name role="" type="person">給孤獨</name>長者」也。園是須
<lb ed="ZW" n="0068a03"/>達所買，林是誓多所施，二主齊擧，以目林園。事在別經，不可委錄。
<lb ed="ZW" n="0068a04"/>眞諦三藏云：「須達多爲過去鳩留村馱佛，於此地起精舍。」爾時地廣
<lb ed="ZW" n="0068a05"/>四十里，佛及人衆壽四萬歲，須達<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068002" n="0068002"/>爾時名「毗沙長者」，以金板佈
<lb ed="ZW" n="0068a06"/>地，寶衣覆上，而爲供養。俱那含牟尼佛時，佛及人壽三萬歲，須達
<lb ed="ZW" n="0068a07"/>爾時名「大家主長者」，以銀佈地而爲供養，爾時此地廣三十里。迦
<lb ed="ZW" n="0068a08"/>葉波佛時，佛及人壽二萬歲，須達爾時名「大幢相長者」，以七寶佈
<lb ed="ZW" n="0068a09"/>地，地廣二十里。今第四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068003" n="0068003"/>釋迦牟尼佛，佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068004" n="0068004"/>及人壽百歲，地廣十
<lb ed="ZW" n="0068a10"/>里，以金餠佈地，周滿其中，買園奉佛。後彌勒佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068005" n="0068005"/>出時，佛及人壽
<lb ed="ZW" n="0068a11"/>八萬歲，地廣四十里，以七寶佈地，須達爾時名爲「蠰佉」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068006" n="0068006"/>，出家
<lb ed="ZW" n="0068a12"/>修道，獲阿羅漢果。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0068a13"/>
<lb ed="ZW" n="0068a14"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0068a1401">《經》曰：時有一天，顏容殊妙。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0068a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0068a1501">述曰：此下別序。以天來下，發請如來，方始起說，故是發起序
<lb ed="ZW" n="0068a16"/>也。有五：一請者，二請時，三請處，四請儀，五請德。此卽請者。
<lb ed="ZW" n="0068a17"/>「時<anchor xml:id="nkr_note_orig_0068007" n="0068007"/>有一天」者，或是六欲諸天，或是四靜慮諸天，或是五淨居諸
<lb ed="ZW" n="0068a18"/>天，或是十王果報菩薩諸天，或是佛所化天，爲物請疑，發起深法也。
<lb ed="ZW" n="0068a19"/>此天獨來，故言「一」也。「顏」爲姿顏，「容」爲容貌，「殊」謂殊特，「妙」
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0069a" n="0069a"/>
<lb ed="ZW" n="0069a01"/>謂微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得顏容<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069001" n="0069001"/>殊妙之報也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a02"/>
<lb ed="ZW" n="0069a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a0301">《經》曰：過於夜分，</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a04"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a0401">述曰：此請時也。西國法，晝三時，夜三時，合有六時。天避人
<lb ed="ZW" n="0069a05"/>喧，又惡人穢，故於靜夜詣佛諮疑。言「過於夜分」者，謂過初夜之
<lb ed="ZW" n="0069a06"/>分，卽中夜分，人正寢時。又釋：過中夜分時，故言「過於夜分」。初
<lb ed="ZW" n="0069a07"/>分，如來敎授門徒；中分，如來入諸禪定；後分，如來出已說法。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a08"/>
<lb ed="ZW" n="0069a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a0901">《經》曰：來詣佛所，</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a1001">述曰：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069002" n="0069002"/>請處也。如來五眼內觀，四恩外度。凡諮疑請護，
<lb ed="ZW" n="0069a11"/>孰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069003" n="0069003"/>不投<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069004" n="0069004"/>之。故天懷問，詣佛請決也。依《佛地論》，有四義釋
<lb ed="ZW" n="0069a12"/>佛：一具二智，謂一切智、一切種智；二斷二障：一、煩惱障，二、所知
<lb ed="ZW" n="0069a13"/>障，並斷盡故；三圓二覺，謂自覺、覺他，並圓滿故；四、如二喩，謂
<lb ed="ZW" n="0069a14"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069005" n="0069005"/>睡夢寤、如蓮花開。如睡夢寤，是破障義；如蓮花開，是顯德
<lb ed="ZW" n="0069a15"/>義。故名爲「佛」。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a16"/>
<lb ed="ZW" n="0069a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0069a1701">《經》曰：頂禮佛足，卻坐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0069006" n="0069006"/>一面。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0069a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0069a1801">述曰：此請儀也。旣睹尊顏，理須申敬；將請疑問，故復卻坐。
<lb ed="ZW" n="0069a19"/>「頂」謂天頂，「足」謂佛足。天以頭頂禮佛腳足，故言「頂禮佛足」。
<lb ed="ZW" n="0069a20"/>此顯敬之極也。</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0070a" n="0070a"/>
<lb ed="ZW" n="0070a01"/>
<lb ed="ZW" n="0070a02"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a0201">《經》曰：是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多園林。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0070a03"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a0301">述曰：此請德也。《涅槃經》云：多光明故，名之爲天。此由前身
<lb ed="ZW" n="0070a04"/>戒忍光潔，進定明淨，故感天報，光明赫然也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0070a05"/>
<lb ed="ZW" n="0070a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a0601">《經》曰：爾時彼天以妙伽他而請佛曰：</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0070a07"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a0701">述曰：此下聖敎所說分，卽經體也。合二十頌，有九重請答。一
<lb ed="ZW" n="0070a08"/>一請答中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070001" n="0070001"/>，皆先請後答。一一請中，皆先序請，後正請。答亦先序
<lb ed="ZW" n="0070a09"/>答，後正答。此卽第一請答中先序請也。「伽他」者，唐云「諷誦」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070002" n="0070002"/>，
<lb ed="ZW" n="0070a10"/>以美妙音詞，吟詠諷誦也。舊譯云「歌經」，或云「詩經」，皆其義也。
<lb ed="ZW" n="0070a11"/>舊云「伽陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070003" n="0070003"/>」，或云「偈他」，皆訛也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0070a12"/>
<lb ed="ZW" n="0070a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0070a1301">《經》曰：云何利刀劍？云何磣毒藥？云何熾盛火？云何極重
<lb ed="ZW" n="0070a14"/>闇？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0070a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0070a1501">述曰：此正請也。有四問：一問利劍，二問磣毒，三問熾火，四問
<lb ed="ZW" n="0070a16"/>極闇。「云何利刀劍」者，此第一問。此問意云：世間刀劍能傷害人，
<lb ed="ZW" n="0070a17"/>未知法中，頗更有傷害利過刀劍以不？「云何磣毒藥」者，此第二問。
<lb ed="ZW" n="0070a18"/>「磣」謂磣剌。此問意云：世間毒藥能損身害命，未知法中，頗更有損
<lb ed="ZW" n="0070a19"/>害磣過毒藥以不？「云何熾盛火」者，此第三問。「熾」謂炎熾。此問
<lb ed="ZW" n="0070a20"/>意云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0070004" n="0070004"/>：世間盛火能燒於人，未知法中，頗更有燒人熾於盛火以不？
<lb ed="ZW" n="0070a21"/>「云何極重闇」者，此第四問。「極」謂過極，「重闇」謂黑。月昏夜闇
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0071a" n="0071a"/>
<lb ed="ZW" n="0071a01"/>色，或生盲覆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071001" n="0071001"/>障，名爲重闇。此問意云：世間重闇，覆障旣然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071002" n="0071002"/>，
<lb ed="ZW" n="0071a02"/>未知法中，頗更有覆障極過重闇以不？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0071a03"/>
<lb ed="ZW" n="0071a04"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0071a0401">《經》曰：爾時，世尊亦以伽他吿彼天曰：</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0071a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0071a0501">述曰：此下答也。初序答，後正答。此序答也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0071a06"/>
<lb ed="ZW" n="0071a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0071a0701">《經》曰：粗言利刀劍，貪欲磣毒藥，瞋恚熾盛火，無明極重闇。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0071a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0071a0801">述曰：此正答也。卽以惡口及意地三業，次第答前四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0071a09"/><p xml:id="pZW01p0071a0901">「粗言利刀劍」者，答第一問也。「粗」謂粗曠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071003" n="0071003"/>，卽惡口業道也。
<lb ed="ZW" n="0071a10"/>世間刀劍，但損害身；粗言惡口，兼害慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071004" n="0071004"/>命。問：餘三語業亦兼害
<lb ed="ZW" n="0071a11"/>法身，何故此中但名惡口？答：兼害慧命，誠如所徵。但交惱前人，
<lb ed="ZW" n="0071a12"/>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071005" n="0071005"/>餘三業。謂妄語誑他，他<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071006" n="0071006"/>非卽惱。兩舌傳鬥，未卒傷人。
<lb ed="ZW" n="0071a13"/>綺語乖典，交非損物。唯粗言惡口，毀辱前人，發怒生瞋，最爲切害。
<lb ed="ZW" n="0071a14"/>所以佛答：粗言利過刀劍也。且如釋種，以一句粗言詈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071007" n="0071007"/>琉璃王以
<lb ed="ZW" n="0071a15"/>爲婢子，琉璃王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071008" n="0071008"/>發怒，誅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071009" n="0071009"/>煞釋種得須陀洹者九十六億<anchor xml:id="nkr_note_orig_0071010" n="0071010"/>，後墮
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0072a" n="0072a"/>
<lb ed="ZW" n="0072a01"/>阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072001" n="0072001"/>地獄。故知粗言不但能害肉身，亦害法身也。又俗語<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072002" n="0072002"/>云：
<lb ed="ZW" n="0072a02"/>「一語傷人，痛於劍刃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072003" n="0072003"/>。」故知粗言利於刀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072004" n="0072004"/>劍也。</p>
<lb ed="ZW" n="0072a03"/><p xml:id="pZW01p0072a0301">「貪欲磣毒藥」者，此下三句，卽貪、瞋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072005" n="0072005"/>、癡三毒也，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072006" n="0072006"/>通障
<lb ed="ZW" n="0072a04"/>見、修二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072007" n="0072007"/>斷。見道所斷盡，得初果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072008" n="0072008"/>；得初果已，漸斷修道所斷，
<lb ed="ZW" n="0072a05"/>至羅漢果，方始斷盡。未得羅漢已來，皆爲三毒所惱也。此答第二
<lb ed="ZW" n="0072a06"/>問也。「貪」謂貪求，「欲」謂欲染。貪卽是欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072009" n="0072009"/>，亦名「渴愛」。如飮
<lb ed="ZW" n="0072a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0072a0701" n="0072a0701"/><anchor xml:id="beg0072a0701" n="0072a0701"/>鹹<anchor xml:id="end0072a0701"/>海，此海有竭，渴愛無盡。於已得、未得五欲塵中，永無厭足。故
<lb ed="ZW" n="0072a08"/>此貪欲有四：一、色欲，二、心欲，三、食欲，四、淫欲。欲界衆生，俱有
<lb ed="ZW" n="0072a09"/>四欲。色界衆生，但有色、心二欲。無色界衆生，唯有心之一欲。三
<lb ed="ZW" n="0072a10"/>界衆生，皆爲貪欲之所害故，不證解脫法身慧命也。此答意云：世間
<lb ed="ZW" n="0072a11"/>百味，雜以鴆毒，但害欲界一身之命，不能損三界離食貪者。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072010" n="0072010"/>
<lb ed="ZW" n="0072a12"/>凡夫欲樂，及以八定，雜以貪欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072011" n="0072011"/>，能害三界多身慧命。所以佛答：
<lb ed="ZW" n="0072a13"/>貪欲磣於毒藥也。且如郁頭藍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072012" n="0072012"/>子，得非想定，於<name role="" type="person">頻婆娑羅王</name>女生
<lb ed="ZW" n="0072a14"/>貪染心，退失神足。後修禪定，情忿魚鳥，非想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0072013" n="0072013"/>報盡，受飛狸身，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0073a" n="0073a"/>
<lb ed="ZW" n="0073a01"/>煞害物命，墮阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073001" n="0073001"/>獄。此由心欲未盡，故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073002" n="0073002"/>墮阿鼻。若欲色界
<lb ed="ZW" n="0073a02"/>衆生，爲於四欲，或爲二欲，輪墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073003" n="0073003"/>三塗，不言可悉。故知貪欲磣過
<lb ed="ZW" n="0073a03"/>毒藥也。</p>
<lb ed="ZW" n="0073a04"/><p xml:id="pZW01p0073a0401">「瞋恚熾盛火」者，答第三問也。發怒作色爲「瞋」，憤擊擾心爲
<lb ed="ZW" n="0073a05"/>「恚」。《遺敎經》云：「瞋恚之害，破諸善法，壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073004" n="0073004"/>好名聞。今世後
<lb ed="ZW" n="0073a06"/>世，人不喜見。」又《經》云：「劫功德賊，無過瞋恚。」又《經》云：「瞋心一
<lb ed="ZW" n="0073a07"/>起，能障百法明門。」又《經》云：「多瞋業故，所生之處，多受蚖蛇蝮蠍
<lb ed="ZW" n="0073a08"/>等身。」此答意云：世間盛火，但燒肉身；瞋恚之害，並<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073005" n="0073005"/>損慧命。
<lb ed="ZW" n="0073a09"/>又，世間之火，但燒一生；瞋恚之害，能損多世。是故佛答：瞋恚熾於
<lb ed="ZW" n="0073a10"/>盛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073006" n="0073006"/>火也。且如提婆達多以瞋恚故，造三逆罪，墮阿鼻獄。</p>
<lb ed="ZW" n="0073a11"/><p xml:id="pZW01p0073a1101">又如「無明極重闇」者，答第四問也。自體昏闇，無有慧明，故名
<lb ed="ZW" n="0073a12"/>無明；亦名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073007" n="0073007"/>爲愚，於境迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073008" n="0073008"/>故；亦名爲癡，體昏憨故。故《攝大乘
<lb ed="ZW" n="0073a13"/>論》云：「於諦、寶、因、果，心迷不解，名曰無明。」「諦」謂四諦，「寶」謂
<lb ed="ZW" n="0073a14"/>三寶，「因」謂善、惡二因，「果」謂苦、樂兩果。此之無明，不解四諦之
<lb ed="ZW" n="0073a15"/>理，不知三寶之尊，不知惡是苦因，不了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0073009" n="0073009"/>善招樂果。於此諦、寶、
<lb ed="ZW" n="0073a16"/>因、果境中，體性癡憨，迷闇不明，故曰「無明」。此之「無明」，或與諸
<lb ed="ZW" n="0073a17"/>使相應，或獨頭而起，與諸煩惱爲根，能令衆生流轉生死。故十二因
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0074a" n="0074a"/>
<lb ed="ZW" n="0074a01"/>緣中，無明爲初支也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074001" n="0074001"/>答意云：世間重闇，但障肉眼；無明之
<lb ed="ZW" n="0074a02"/>障，能覆慧眼。所以佛答：無明之障，極過重闇也。且如鴦崛魔羅，
<lb ed="ZW" n="0074a03"/>以無明故，煞害千人。取指爲鬘，貫其身首。求望<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074002" n="0074002"/>生天，並欲害
<lb ed="ZW" n="0074a04"/>母煞佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074003" n="0074003"/>。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0074a05"/>
<lb ed="ZW" n="0074a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0074a0601">《經》曰：天復請曰：「何人名得利？何人名失利？何者堅鉀冑？
<lb ed="ZW" n="0074a07"/>何者利刀杖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074004" n="0074004"/>？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0074a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0074a0801">述曰：此下第二請答也。此卽先請。此亦有四問：一問得利，二
<lb ed="ZW" n="0074a09"/>問失利，三問堅鉀，四問利杖。</p>
<lb ed="ZW" n="0074a10"/><p xml:id="pZW01p0074a1001">「何人名得利，何人名失利」者，此第一、第二問也。「利」謂福
<lb ed="ZW" n="0074a11"/>利。泛問凡俗之人，未得財寶，求而得之，名爲得利。已得財寶，守
<lb ed="ZW" n="0074a12"/>而失之，名爲失利。未知佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074005" n="0074005"/>法之中，有此得利、失利人耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074006" n="0074006"/>？</p>
<lb ed="ZW" n="0074a13"/><p xml:id="pZW01p0074a1301">「何者堅鉀冑」者，此第三問。此問意云：世間鉀冑能御怨敵，頗
<lb ed="ZW" n="0074a14"/>更有御怨堅於鉀冑以不？</p>
<lb ed="ZW" n="0074a15"/><p xml:id="pZW01p0074a1501">「何者利刀杖」者，此第四問。此問意云：世間刀杖能煞讎怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074007" n="0074007"/>，
<lb ed="ZW" n="0074a16"/>頗更有煞怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0074008" n="0074008"/>利於刀杖以不？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0074a17"/>
<lb ed="ZW" n="0074a18"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0074a1801">《經》曰：世尊吿曰：「施者名得利，受者名失利。忍爲堅鉀冑，慧
<lb ed="ZW" n="0074a19"/>爲利刀杖。」</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0075a" n="0075a"/>
<lb ed="ZW" n="0075a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0075a0101">述曰：此答也，亦次第答其四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0075a02"/><p xml:id="pZW01p0075a0201">「施者名得利，受者名失利」者，此答第一、第二問也<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075001" n="0075001"/>。施有三
<lb ed="ZW" n="0075a03"/>種：一、財施，二、法施，三、無畏施。今此意明財施<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075002" n="0075002"/>。財施得三果：
<lb ed="ZW" n="0075a04"/>一施得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075003" n="0075003"/>相似果，二物得相似果，三用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075004" n="0075004"/>得相似果。施得有四：一
<lb ed="ZW" n="0075a05"/>自手施，得財能用；二尊重施，得敬重財；三不惱施，財不損失；四應
<lb ed="ZW" n="0075a06"/>時施，得應時財。物得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075005" n="0075005"/>有四：一施好色，得可喜色；二施好香，得
<lb ed="ZW" n="0075a07"/>好名聞；三施好味，得美妙身；四施好觸，得細軟觸，如寶女觸身等。
<lb ed="ZW" n="0075a08"/>用得有五：由受施食人得色、力、命、樂、辯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075006" n="0075006"/>五事故，施者未來多生
<lb ed="ZW" n="0075a09"/>之中，得五事果也。然此若施畜生，得百倍報；若施闡提人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075007" n="0075007"/>，得千
<lb ed="ZW" n="0075a10"/>倍報；若施善人，得萬倍報；施持戒人，得千萬倍報；施離欲人，得百
<lb ed="ZW" n="0075a11"/>千萬倍報；施諸聖人，得無數倍報。此謂世倍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075008" n="0075008"/>，非事倍。如施畜生
<lb ed="ZW" n="0075a12"/>一口飮食，百生之中，常豐飮食，故言百倍也。餘皆准此。若發增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075009" n="0075009"/>
<lb ed="ZW" n="0075a13"/>上施心，奉勝福田，卽得現報。故《雜心》云：「慈無諍滅定，見道及無
<lb ed="ZW" n="0075a14"/>學，從彼正受起，施者得卽果。」旣行少施，受多果報，故言「施者名得
<lb ed="ZW" n="0075a15"/>利」也。若自不行施，但受他施，新福不生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0075010" n="0075010"/>，舊福漸盡，故言「受者
<lb ed="ZW" n="0075a16"/>名失利」也。如有穀種，下在田中，名爲得利。若熟而食之，名爲失
<lb ed="ZW" n="0075a17"/>利也。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0076a" n="0076a"/>
<lb ed="ZW" n="0076a01"/><p xml:id="pZW01p0076a0101">「忍爲堅鉀冑」者，答第三問。《莊嚴論》說忍有三種：一、他毀
<lb ed="ZW" n="0076a02"/>忍，以不報爲性；二、安苦忍，以耐爲性；三、觀解忍，以智爲性。今此
<lb ed="ZW" n="0076a03"/>正明他毀辱忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076001" n="0076001"/>。此忍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076002" n="0076002"/>得起，由三思、五想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076003" n="0076003"/>。三思者，一思<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076004" n="0076004"/>
<lb ed="ZW" n="0076a04"/>他毀是我自業，若報則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076005" n="0076005"/>重自造苦，不由於他。二思彼我俱是行
<lb ed="ZW" n="0076a05"/>苦。彼以無智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076006" n="0076006"/>，於苦加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076007" n="0076007"/>苦；我今有智，云何復爾！三思聲聞自
<lb ed="ZW" n="0076a06"/>利，尙不以苦加<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076008" n="0076008"/>人；菩薩利他，豈得以苦加物？五想者，一修本親
<lb ed="ZW" n="0076a07"/>想，捨願想。一切衆生，久來無非親屬故。二修法想，離生想。罵
<lb ed="ZW" n="0076a08"/>者、打者不可得故。三修無常想，離常想。衆生性是死法，尙不應
<lb ed="ZW" n="0076a09"/>瞋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076009" n="0076009"/>，況加害故。四修苦想，離樂想。衆生不離三苦，正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076010" n="0076010"/>應令離，
<lb ed="ZW" n="0076a10"/>不應加故。五修攝取想，離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076011" n="0076011"/>他想。本願令樂，不令苦故。由此三
<lb ed="ZW" n="0076a11"/>思、五想，於他毀辱，便能忍之。《遺敎》云：「忍之爲德，持戒、苦行所
<lb ed="ZW" n="0076a12"/>不能及。能行忍者，乃可名爲有力大人。」《阿含經》云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0076012" n="0076012"/>有六種力：
<lb ed="ZW" n="0076a13"/>小兒以啼爲力，欲有所索，必先啼故；女人以瞋爲力，欲有所索，必先
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0077a" n="0077a"/>
<lb ed="ZW" n="0077a01"/>瞋故；國王以嬌豪爲力；阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077001" n="0077001"/>羅漢以精進爲力；諸佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077002" n="0077002"/>以大悲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077003" n="0077003"/>
<lb ed="ZW" n="0077a02"/>爲力；比丘以忍爲力。《大智度論<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077004" n="0077004"/>》云：「自除瞋恚刀箭，亦除他人
<lb ed="ZW" n="0077a03"/>瞋恚刀箭。」《法花經》云：「柔和忍辱衣。」據此等經論，並將瞋恚以爲
<lb ed="ZW" n="0077a04"/>刀箭，忍爲衣鉀，以御捍之。且如律中，佛爲比丘鬥諍不止<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077005" n="0077005"/>，乃爲
<lb ed="ZW" n="0077a05"/>廣說梵磨達王煞長生王，長生王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077006" n="0077006"/>臨死，誡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077007" n="0077007"/>其太子長摩納曰：
<lb ed="ZW" n="0077a06"/>「以怨報怨，怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077008" n="0077008"/>終不止。唯有無怨，怨乃息耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077009" n="0077009"/>。」太子於後得讎
<lb ed="ZW" n="0077a07"/>怨，便欲煞梵磨達王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077010" n="0077010"/>，三思父王遺言，遂放不煞。梵磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077011" n="0077011"/>慶喜，還
<lb ed="ZW" n="0077a08"/>以長生本國，策長摩納爲王，兩國和好。佛復爲諸比丘更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077012" n="0077012"/>說偈
<lb ed="ZW" n="0077a09"/>云：「若以諍止諍，諍終不可止。唯有無諍法，此法最尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077013" n="0077013"/>貴。」比丘
<lb ed="ZW" n="0077a10"/>聞此，瞋恚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077014" n="0077014"/>休息，更無鬥諍。故知忍力能敵瞋恚。由此忍故，所
<lb ed="ZW" n="0077a11"/>生端正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077015" n="0077015"/>，乃至作佛，感<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077016" n="0077016"/>得三十二相可喜之身。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0077017" n="0077017"/>答意云：世
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0078a" n="0078a"/>
<lb ed="ZW" n="0078a01"/>間鉀冑但御一身怨敵，忍力能御多身怨敵。故云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078001" n="0078001"/>「忍爲堅鉀冑」
<lb ed="ZW" n="0078a02"/>也。</p>
<lb ed="ZW" n="0078a03"/><p xml:id="pZW01p0078a0301">「慧爲利刀杖」者，答第四問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078002" n="0078002"/>。九十八使能害法身慧命，故是
<lb ed="ZW" n="0078a04"/>怨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078003" n="0078003"/>賊。修道之人，初以聞、思二慧，作五停心觀、別相念處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078004" n="0078004"/>、總
<lb ed="ZW" n="0078a05"/>相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078005" n="0078005"/>念處，三方便觀。次以修慧作燸、頂、忍、世第一，四達分觀，折
<lb ed="ZW" n="0078a06"/>伏煩惱，如執利刀，怖擬怨賊。次以四諦無漏聖慧，斬煞見道所斷八
<lb ed="ZW" n="0078a07"/>十八使，得須陀洹果。次更重用四諦無漏聖慧，斬煞修道所斷十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078006" n="0078006"/>
<lb ed="ZW" n="0078a08"/>使，得第二、第三及阿羅漢果。故阿羅漢翻爲「煞賊」。此答意云：世
<lb ed="ZW" n="0078a09"/>間刀杖但煞一身之怨，無漏聖慧能煞多身之敵。故言：其慧利於刀
<lb ed="ZW" n="0078a10"/>杖也。問：慧與智何殊，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078007" n="0078007"/>不言其智？答：觀達稱慧，決斷名智。
<lb ed="ZW" n="0078a11"/>此則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0078008" n="0078008"/>觀中稱慧，出觀名智也。又十度中，第六名慧，第十名智。
<lb ed="ZW" n="0078a12"/>又正體名慧，後得名智也。今問斷惑，正是觀中，故言其慧。若通而
<lb ed="ZW" n="0078a13"/>言之，智卽是「是」，甲本無。慧也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0078a14"/>
<lb ed="ZW" n="0078a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0078a1501">《經》曰：天復請曰：「云何爲盜賊？云何智者財？誰於天世間，
<lb ed="ZW" n="0078a16"/>說名能劫盜？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0078a17"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0078a1601">述曰：此下第三請答。此卽請也，此有三問：一問盜竊，二問聖
<lb ed="ZW" n="0078a18"/>財，三問劫盜。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0079a" n="0079a"/>
<lb ed="ZW" n="0079a01"/><p xml:id="pZW01p0079a0101">「云何爲盜賊」者，此第一問。盜謂竊盜，賊爲殘賊。此問意云：
<lb ed="ZW" n="0079a02"/>世間盜賊私竊珍財，未知法中盜何名賊？</p>
<lb ed="ZW" n="0079a03"/><p xml:id="pZW01p0079a0301">「云何智者財」者，此第二問也。世間凡人皆畜錢貨，佛法智者，
<lb ed="ZW" n="0079a04"/>儲何爲財？</p>
<lb ed="ZW" n="0079a05"/><p xml:id="pZW01p0079a0501">「誰於天世間，說名能劫盜」者，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079001" n="0079001"/>第三問也。「天」謂二十八
<lb ed="ZW" n="0079a06"/>天，卽欲界六天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079002" n="0079002"/>，色界十八天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079003" n="0079003"/>，無色四天也。「世間」爲四天下人
<lb ed="ZW" n="0079a07"/>也。此問意云：強奪人財，世名劫盜。未知法中，天上人間誰最強
<lb ed="ZW" n="0079a08"/>奪，名能劫盜？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0079a09"/>
<lb ed="ZW" n="0079a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0079a1001">《經》曰：世尊吿曰：「邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079004" n="0079004"/>思爲盜賊，尸羅智者財，於諸天世間，
<lb ed="ZW" n="0079a11"/>犯戒能劫盜。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0079a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0079a1201">述曰：此答也。卽次第答前三問。</p>
<lb ed="ZW" n="0079a13"/><p xml:id="pZW01p0079a1301">「邪思爲盜賊」者，答第一問。「邪思」者，謂不正思惟也。由不
<lb ed="ZW" n="0079a14"/>正思惟發起無明，由無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079005" n="0079005"/>明廣造諸業，由諸業恒受生死，不得解脫。
<lb ed="ZW" n="0079a15"/>所有功德、聖財，盡皆喪失。此邪思起時，人皆不覺，故爲私竊，盜賊
<lb ed="ZW" n="0079a16"/>也。</p>
<lb ed="ZW" n="0079a17"/><p xml:id="pZW01p0079a1701">「尸羅智者財」者，答第二問。「尸羅」，梵音，此云「戒」也。戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079006" n="0079006"/>
<lb ed="ZW" n="0079a18"/>有五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0079007" n="0079007"/>及菩薩三聚戒等。以能
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0080a" n="0080a"/>
<lb ed="ZW" n="0080a01"/>防非，名爲戒也。《經》云：「戒如大地，衆善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080001" n="0080001"/>之基，一切功德，因之
<lb ed="ZW" n="0080a02"/>增長，有智之人，護若明珠。」由此戒故，近得人天福樂勝報，遠得三
<lb ed="ZW" n="0080a03"/>乘菩提涅槃，故是財也。諸經之中，多明七聖財：一信、二戒、三聞、
<lb ed="ZW" n="0080a04"/>四慧、五捨、六慚、七愧。前五爲財體，後二如守財人，若無慚、愧，失
<lb ed="ZW" n="0080a05"/>戒等故。今此經中但擧戒者，以有戒者，必有餘六，故略言也。</p>
<lb ed="ZW" n="0080a06"/><p xml:id="pZW01p0080a0601">「於諸天世間，犯戒能劫盜」者，答第三問。謂犯四重禁戒、十三
<lb ed="ZW" n="0080a07"/>僧殘等，皆名犯戒，律中廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080002" n="0080002"/>明。如斷多羅樹頭，畢竟不生。猶如
<lb ed="ZW" n="0080a08"/>析石，不可還合。又如死屍，無還生義。《彌勒問論》明犯戒有六事：
<lb ed="ZW" n="0080a09"/>一破、二嘿、三汚、四屬、五食、六呵。破者少分，謂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080003" n="0080003"/>少分不修故。
<lb ed="ZW" n="0080a10"/>嘿者，自不修，敎他修故。汚者，見他不修，心隨喜故。屬者，依於他
<lb ed="ZW" n="0080a11"/>人，方能修故。食者，取有資生故。呵者，迴向世間，智者不贊故。
<lb ed="ZW" n="0080a12"/>由犯戒罪，應得三乘法財盡皆散失，身壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080004" n="0080004"/>命終，墮於惡趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080005" n="0080005"/>。
<lb ed="ZW" n="0080a13"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080006" n="0080006"/>於天上世間之中，無過犯戒，名「能劫盜」。此中應引諸經律中
<lb ed="ZW" n="0080a14"/>犯戒之事，廣說其相。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0080a15"/>
<lb ed="ZW" n="0080a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0080a1601">《經》曰：天復請曰：「誰爲最安樂？誰爲大富貴？誰爲恒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080007" n="0080007"/>端
<lb ed="ZW" n="0080a17"/>嚴？誰爲常醜陋？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0080a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0080a1801">述曰：此下第四請答。此先請也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0080008" n="0080008"/>有四問：一問最安樂，
<lb ed="ZW" n="0080a19"/>二問大富貴，三問恒端嚴，四問常醜陋。</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0081a" n="0081a"/>
<lb ed="ZW" n="0081a01"/><p xml:id="pZW01p0081a0101">「誰爲最安樂」者，此第一問。五欲迷心，四倒亂想，耽淫嗜酒，
<lb ed="ZW" n="0081a02"/>乘肥衣輕，多欲多求，謂爲安樂。未知佛法之中，更有安樂過此以
<lb ed="ZW" n="0081a03"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081001" n="0081001"/>？</p>
<lb ed="ZW" n="0081a04"/><p xml:id="pZW01p0081a0401">「誰爲大富貴」者，此第二問。財多爲富，體重爲貴。未知佛法
<lb ed="ZW" n="0081a05"/>之中，頗有富貴過此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081002" n="0081002"/>？</p>
<lb ed="ZW" n="0081a06"/><p xml:id="pZW01p0081a0601">「誰爲恒端嚴」者，此第三問。「端」謂端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081003" n="0081003"/>正，「嚴」謂嚴儀。世
<lb ed="ZW" n="0081a07"/>間端嚴，老至卽皆衰壞，未知法內，誰得始終端嚴？</p>
<lb ed="ZW" n="0081a08"/><p xml:id="pZW01p0081a0801">「誰爲常醜陋」者，此第四問也。「醜」謂醜拙，「陋」謂鄙陋。且
<lb ed="ZW" n="0081a09"/>如嫫母，醜陋但在一身，未知法中，誰是多身醜陋？又如勝軍王女，
<lb ed="ZW" n="0081a10"/>名曰金剛，容貌醜陋，見佛懺悔，遂得端嚴。此女醜陋，卽不恒也。
<lb ed="ZW" n="0081a11"/>未知法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081004" n="0081004"/>，誰是常醜陋人？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0081a12"/>
<lb ed="ZW" n="0081a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0081a1301">《經》曰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081005" n="0081005"/>：世尊吿曰：「少欲最安樂，知足大富貴。持戒恒端嚴，
<lb ed="ZW" n="0081a14"/>破戒常醜陋。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0081a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0081a1501">述曰：此答也，卽次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081006" n="0081006"/>第答前四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0081a16"/><p xml:id="pZW01p0081a1601">「少欲最安樂」者，答第一問。儉約爲「少」，耽嗜名「欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081007" n="0081007"/>」。世
<lb ed="ZW" n="0081a17"/>間耽嗜，唯多唯廣。暫隨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081008" n="0081008"/>愚情，速卽破壞。尋生追戀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0081009" n="0081009"/>，苦惱切
<lb ed="ZW" n="0081a18"/>心。佛法反俗，貴尙無爲。少欲少求，最爲安樂。又《經》云：「少欲
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0082a" n="0082a"/>
<lb ed="ZW" n="0082a01"/>之人，則無諂曲以求人意。」直爾少欲，尙應修習，何況<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082001" n="0082001"/>能生諸
<lb ed="ZW" n="0082a02"/>善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082002" n="0082002"/>功德。有少欲者，則有涅槃。涅槃之樂，樂中之最。如此最
<lb ed="ZW" n="0082a03"/>樂，因少欲得。因含果說，故言「少欲最安樂」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0082a04"/><p xml:id="pZW01p0082a0401">「知足大富貴」者，答第二問。世間凡愚，雖得富貴，貪求轉甚，
<lb ed="ZW" n="0082a05"/>常懷不足。知足之人，無爲無事，無可減衰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082003" n="0082003"/>，常自有餘，故大富貴。
<lb ed="ZW" n="0082a06"/>《經》云：「知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。不知足者，雖處天堂，亦
<lb ed="ZW" n="0082a07"/>不稱意。」如<name role="" type="person">頂生王</name>等，卽是其事。又云：「不知足者，雖富而貧；知足
<lb ed="ZW" n="0082a08"/>之人，雖貧而富。」故言「知足大富貴」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0082a09"/><p xml:id="pZW01p0082a0901">「持戒恒端嚴」者，答第三問。持戒之人，尸羅淸淨，近得人天可
<lb ed="ZW" n="0082a10"/>喜妙相，遠得三乘端嚴法身，故言「持戒恒端嚴」也。如優陀羨王有
<lb ed="ZW" n="0082a11"/>相夫人，持一日戒，其夜命終，卽生天上，得端正身。依王先契，還下
<lb ed="ZW" n="0082a12"/>報王。嫌王身臭，卻歸天上。卽是其事。</p>
<lb ed="ZW" n="0082a13"/><p xml:id="pZW01p0082a1301">「破戒常醜陋」者，答第四問。破戒之人，罪業增長，墮三惡道，
<lb ed="ZW" n="0082a14"/>受醜陋身。若生人中，諸根不具，邊地下賤，形儀鄙拙，人不喜見，經
<lb ed="ZW" n="0082a15"/>百千生。故言：「破戒常醜陋」也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0082a16"/>
<lb ed="ZW" n="0082a17"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0082a1701">《經》曰：天復請曰：「誰爲善眷屬？誰爲惡心怨？云何極重苦？
<lb ed="ZW" n="0082a18"/>云何第一樂？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0082a19"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0082a1901">述曰：此下第五請答。此卽請也。亦有四問：一問善眷屬，二問
<lb ed="ZW" n="0082a20"/>惡心怨，三問極重苦，四問第一樂。</p>
<lb ed="ZW" n="0082a21"/><p xml:id="pZW01p0082a2101">「誰爲善眷屬」者，此第一問。「眷」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0082004" n="0082004"/>謂家眷，「屬」謂親屬。世
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0083a" n="0083a"/>
<lb ed="ZW" n="0083a01"/>間眷屬，或父不慈，或子不孝；或兄不順，或弟不恭；或內外諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083001" n="0083001"/>親，
<lb ed="ZW" n="0083a02"/>不仁不義。情相乖阻，狀若怨家，雖名眷屬，而非是善。若父慈子
<lb ed="ZW" n="0083a03"/>孝，兄順弟恭，內外諸親，仁義相向，情無乖阻，水乳和同，如此眷屬，
<lb ed="ZW" n="0083a04"/>名之爲善。未知法中，誰得名爲純善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083002" n="0083002"/>眷屬？</p>
<lb ed="ZW" n="0083a05"/><p xml:id="pZW01p0083a0501">「誰爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083003" n="0083003"/>惡心怨」者，此第二問。妒賢嫉勝，名爲惡心；欲相加
<lb ed="ZW" n="0083a06"/>害，名爲怨也。未知法中，誰是行者惡心怨也？</p>
<lb ed="ZW" n="0083a07"/><p xml:id="pZW01p0083a0701">「云何極重苦」者，此第三問。世間煞縛，枷鎖囚禁，怨會愛離，
<lb ed="ZW" n="0083a08"/>病死所逼，名之爲苦。未知法中，更有苦惱過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083004" n="0083004"/>此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083005" n="0083005"/>？</p>
<lb ed="ZW" n="0083a09"/><p xml:id="pZW01p0083a0901">「云何第一樂」者，此第四問。世間富貴，乘肥衣輕，目觀美艷，
<lb ed="ZW" n="0083a10"/>耳聽絲竹，田<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083006" n="0083006"/>遊煞獵，耽淫嗜酒，縱恣歡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083007" n="0083007"/>娛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083008" n="0083008"/>，名之爲樂。未
<lb ed="ZW" n="0083a11"/>知法中，更有快樂過此以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0083009" n="0083009"/>？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0083a12"/>
<lb ed="ZW" n="0083a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0083a1301">《經》曰：世尊吿曰：「福爲善眷屬，罪爲惡心怨。地獄極重苦，無
<lb ed="ZW" n="0083a14"/>生第一樂。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0083a15"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0083a1501">述曰：此答也，次第答前四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0083a16"/><p xml:id="pZW01p0083a1601">「福爲善眷屬」者，答第一問。福謂施、戒、修三德。施有三種：
<lb ed="ZW" n="0083a17"/>一、財施，由無貪善根成；二、無畏施，由無瞋善根成；三、法施，由無
<lb ed="ZW" n="0083a18"/>癡善根成。戒有三種：一、攝他戒，謂身三，由無貪善根成；二、不嬈
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0084a" n="0084a"/>
<lb ed="ZW" n="0084a01"/>他戒，謂口四，由無瞋善根成；三、饒益戒，謂受持。此二福相續生，
<lb ed="ZW" n="0084a02"/>由無癡善根成。修有三種：一、四靜慮，由無貪善根成；二、四無量，
<lb ed="ZW" n="0084a03"/>由無瞋善根成；三、四無色，由無癡善根成。又六度中，前五亦是福
<lb ed="ZW" n="0084a04"/>也。如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084001" n="0084001"/>福德，皆以十善業道爲性。若施、戒二福，生生之處，內
<lb ed="ZW" n="0084a05"/>感欲界人天勝身，外招十善淸淨眷屬：所謂命不中夭、大富、梵行、所
<lb ed="ZW" n="0084a06"/>言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚，正見
<lb ed="ZW" n="0084a07"/>之人以爲眷屬。若修定福，感得色、無色界殊勝之身。此之三福，乃
<lb ed="ZW" n="0084a08"/>至遠得三乘聖果也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084002" n="0084002"/>答意云：世善眷屬，暫會永離，難聚易散，
<lb ed="ZW" n="0084a09"/>不保終久。未若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084003" n="0084003"/>法中，三福善業，眞實牢固，常資行人，多有利
<lb ed="ZW" n="0084a10"/>益。諸眷屬中，此爲最善也。</p>
<lb ed="ZW" n="0084a11"/><p xml:id="pZW01p0084a1101">「罪爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084004" n="0084004"/>惡心怨」者，答第二問。破滅三寶，五逆、十惡，並名爲
<lb ed="ZW" n="0084a12"/>罪。由此罪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084005" n="0084005"/>故，能令諸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084006" n="0084006"/>衆生輪墮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084007" n="0084007"/>三塗，長劫受苦。此答意
<lb ed="ZW" n="0084a13"/>云：世間惡心，但害一身，尙名爲怨；法中罪業，能害多身，豈非大怨？
<lb ed="ZW" n="0084a14"/>故言「罪爲惡心怨」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0084a15"/><p xml:id="pZW01p0084a1501">「地獄極重苦」者，此答第三問。梵云「<name role="" type="person">那落迦</name>」，舊云「泥犁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084008" n="0084008"/>」，
<lb ed="ZW" n="0084a16"/>訛也。唐云「不可樂處<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084009" n="0084009"/>」。然以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0084010" n="0084010"/>不可樂處卽是其獄，多在地下，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0085a" n="0085a"/>
<lb ed="ZW" n="0085a01"/>故云「地獄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085001" n="0085001"/>」。地獄有三：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085002" n="0085002"/>熱，二寒，三邊。熱地獄有八：一等
<lb ed="ZW" n="0085a02"/>活，二黑繩，三衆合，四叫喚，五大叫喚，六燒熱，七大燒熱，八無間。
<lb ed="ZW" n="0085a03"/>此八在<anchor xml:id="nkr_note_add_0085a0301" n="0085a0301"/><anchor xml:id="beg0085a0301" n="0085a0301"/>贍<anchor xml:id="end0085a0301"/>部洲下，重累而住。前二有主治，次三少主治，後三無主
<lb ed="ZW" n="0085a04"/>治。然此八爲本，一一各有十六圍。一面有四，四面合十六。通本
<lb ed="ZW" n="0085a05"/>爲十七，八個十七，合有一百三十六所。罪人於中，受熱惱苦。寒地
<lb ed="ZW" n="0085a06"/>獄亦八：一頞浮陀，由寒苦所逼，肉生細皰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085003" n="0085003"/>；二尼賴浮陀，由寒風所
<lb ed="ZW" n="0085a07"/>吹，遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085004" n="0085004"/>身成皰；三阿吒吒，由唇不得動，唯舌得動，故作此聲；四阿
<lb ed="ZW" n="0085a08"/>波波，由舌不得動，唯唇得動，故作此聲；五嘔喉喉，由唇舌皆不得
<lb ed="ZW" n="0085a09"/>動，振氣故作此聲；六郁波羅，此是靑蓮華，此花葉細，由肉色細坼，
<lb ed="ZW" n="0085a10"/>似此花開；七波頭摩，此是赤蓮華，由肉色大坼，似此花開；八芬陀
<lb ed="ZW" n="0085a11"/>利，此是白蓮華，由彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085005" n="0085005"/>骨坼，似此花開。前二從身相受名，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085006" n="0085006"/>
<lb ed="ZW" n="0085a12"/>三從聲相受名，後三從瘡相受名。又前二可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085007" n="0085007"/>叫，次三不可叫，後
<lb ed="ZW" n="0085a13"/>三不叫。此八在四洲間，著<name role="" type="person">鐵圍山</name>底，仰向居止。罪人於中，受寒凍
<lb ed="ZW" n="0085a14"/>苦。邊地獄有三：一山間，二水間，三曠野。受別業報，寒熱雜受。
<lb ed="ZW" n="0085a15"/>此答意云：雖有人間煞縛、枷鎖、怨會、愛離、病死等苦，及以畜生、餓
<lb ed="ZW" n="0085a16"/>鬼之苦，比<anchor xml:id="nkr_note_orig_0085008" n="0085008"/>於地獄，百分不及其一。乃至千萬那由他分，亦不及
<lb ed="ZW" n="0085a17"/>其一。故言「地獄極重苦」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0085a18"/><p xml:id="pZW01p0085a1801">「無生第一樂」者，答第四問。涅槃之體，名曰「無生」。以無生
<lb ed="ZW" n="0085a19"/>故，畢竟不滅。聖人證此，寂然涅槃，常住安隱，故是極樂。此答意
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0086a" n="0086a"/>
<lb ed="ZW" n="0086a01"/>云：世間欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086001" n="0086001"/>樂，樂極則苦；豈若涅槃，無苦常樂。故《經》云：「高者
<lb ed="ZW" n="0086a02"/>必墮，常者必盡，合者必離，樂者必苦。」此偈明生死妄想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086002" n="0086002"/>，樂極必
<lb ed="ZW" n="0086a03"/>苦。又云：「諸行無常，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086003" n="0086003"/>生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂。」此偈明
<lb ed="ZW" n="0086a04"/>涅槃無苦，畢竟常樂，故言「無生第一樂」也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0086a05"/>
<lb ed="ZW" n="0086a06"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0086a0601">《經》曰：天復請曰：「何者愛非宜？何者宜非愛？何者極熱病？
<lb ed="ZW" n="0086a07"/>誰是大良醫？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0086a08"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0086a0801">述曰：此下第六請答也。此卽先請，亦有四問：一問愛非宜，二
<lb ed="ZW" n="0086a09"/>問宜非愛，三問極熱病，四問大良醫。</p>
<lb ed="ZW" n="0086a10"/><p xml:id="pZW01p0086a1001">「何者愛非宜，何者宜非愛」者，此第一、第二問。且如甘飯雜
<lb ed="ZW" n="0086a11"/>毒，雖是所愛，而損身害命，不宜食之。又如良藥苦口，卽非所愛，而
<lb ed="ZW" n="0086a12"/>利於病，所宜服之。又如諂辭順情，雖是所愛，而損於行，不宜聽之；
<lb ed="ZW" n="0086a13"/>忠言逆耳，雖非所愛，而利於行，所宜聽之。未知法中，何者是情所
<lb ed="ZW" n="0086a14"/>愛而於身不宜，何者於身有宜而非情所愛也？</p>
<lb ed="ZW" n="0086a15"/><p xml:id="pZW01p0086a1501">「何者極熱病」者，此第三問也。迦摩羅病，世稱熱病。遇此病
<lb ed="ZW" n="0086a16"/>者，必定當死，世醫拱手。未知法中，頗更有病極過於此熱病以
<lb ed="ZW" n="0086a17"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086004" n="0086004"/>？</p>
<lb ed="ZW" n="0086a18"/><p xml:id="pZW01p0086a1801">「誰是大良醫」者，此第四問。「良」者，善也；「醫」者，意也。善
<lb ed="ZW" n="0086a19"/>識病源，妙閑藥性，療者必瘥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086005" n="0086005"/>，稱曰「良醫」。良醫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086006" n="0086006"/>有四義：一知
<lb ed="ZW" n="0086a20"/>病，二知病因，三知病<anchor xml:id="nkr_note_orig_0086007" n="0086007"/>瘥，四知病瘥已不生。未知法中，頗有良醫
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0087a" n="0087a"/>
<lb ed="ZW" n="0087a01"/>大過如此良醫以不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087001" n="0087001"/>？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0087a02"/>
<lb ed="ZW" n="0087a03"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0087a0301">《經》曰：世尊吿曰：「諸欲愛非宜，解脫宜非愛；貪爲極熱病，佛
<lb ed="ZW" n="0087a04"/>是大良醫。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0087a05"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0087a0501">述曰：此答也，次第答前四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0087a06"/><p xml:id="pZW01p0087a0601">「諸欲愛非宜」者，答第一問。諸欲謂可愛色、聲、香、味、觸，五
<lb ed="ZW" n="0087a07"/>欲境也。能生欲心，爲欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087002" n="0087002"/>所取，故名欲也。《經》云：「五欲誑人，
<lb ed="ZW" n="0087a08"/>如蜜塗刀，舐者傷舌。」猶如灸疥，初雖少樂，後卽大苦；如逆風執火，
<lb ed="ZW" n="0087a09"/>如其不放，必定燒手。如國王貪色，遂失其位；仙人愛聲，從空墜林；
<lb ed="ZW" n="0087a10"/>比丘嗅香，河神責罵；沙彌嘗味，投池作龍；藍弗染觸，退失神足。又
<lb ed="ZW" n="0087a11"/>此五欲，現受三苦，謂覓時生勤勞苦，守時生怖畏苦，失時生熱惱苦。
<lb ed="ZW" n="0087a12"/>又爲非法，追求五欲，復墮地獄、餓鬼、畜生。多時受苦，後生人天。
<lb ed="ZW" n="0087a13"/>貧窮困苦、愛別離苦、怨憎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087003" n="0087003"/>會苦，如此等苦，皆爲貪著五欲因緣。
<lb ed="ZW" n="0087a14"/>故知五欲雖是凡情欲心所愛，而於行者極非所宜，故言「諸欲愛非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087004" n="0087004"/>
<lb ed="ZW" n="0087a15"/>宜」。</p>
<lb ed="ZW" n="0087a16"/><p xml:id="pZW01p0087a1601">「解脫宜非愛」者，答第二問。涅槃無爲，體絕衆縛，故名解脫。
<lb ed="ZW" n="0087a17"/>證解脫者，永離生死，常住湛然。如此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087005" n="0087005"/>解脫，資潤行者，極是所
<lb ed="ZW" n="0087a18"/>宜；而凡夫愚情之所不愛，故言「解脫宜非愛」。故《經》云：「凡夫寧
<lb ed="ZW" n="0087a19"/>樂疥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0087006" n="0087006"/>癩野干身，不樂涅槃。野干猶有眼、耳、身、心，涅槃無故。」</p>
<lb ed="ZW" n="0087a20"/><p xml:id="pZW01p0087a2001">「貪爲極熱病」者，答第三問。「貪」是貪使。體通三界，遍障五
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0088a" n="0088a"/>
<lb ed="ZW" n="0088a01"/>門<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088001" n="0088001"/>；六識俱行，六塵齊染；生死腳足，苦惱根源。世間熱病，豈能比
<lb ed="ZW" n="0088a02"/>此？如《智度論》說：「欲火熾發，燒於<anchor xml:id="nkr_note_add_0088a0201" n="0088a0201"/><anchor xml:id="beg0088a0201" n="0088a0201"/>祆<anchor xml:id="end0088a0201"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0088002" n="0088002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0088002" n="0088002"/>祀。」豈非貪愛是極熱病
<lb ed="ZW" n="0088a03"/>耶？現在尙自火燒，來生寧免湯鑊？故言「貪爲極熱病」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0088a04"/><p xml:id="pZW01p0088a0401">「佛是大良醫」者，答第四問。如來五眼內明，六通外朗；豎觀三
<lb ed="ZW" n="0088a05"/>際，橫睹十方。至於身心病源，對除藥法，悉皆洞照，無非目前。故
<lb ed="ZW" n="0088a06"/>設敎逗機，皆稱根性；隨病授藥，無不獲益。是故號<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088003" n="0088003"/>「佛是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088004" n="0088004"/>大
<lb ed="ZW" n="0088a07"/>良醫」。《阿含經》說佛有四智：一知苦、二知苦因、三知苦滅、四知苦
<lb ed="ZW" n="0088a08"/>滅道，故曰「良醫」。又《經》云：「世醫所療治，雖瘥還復生。如來所
<lb ed="ZW" n="0088a09"/>治者，必竟不復發。」故言「佛是大良醫」也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0088a10"/>
<lb ed="ZW" n="0088a11"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0088a1101">《經》曰：天復請曰：「誰能覆世間？世間誰所魅？誰令捨親友？
<lb ed="ZW" n="0088a12"/>誰覆障生天？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0088a13"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0088a1301">述曰：此下第七請答。此卽先請，亦有四問：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088005" n="0088005"/>問覆世，二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088006" n="0088006"/>
<lb ed="ZW" n="0088a14"/>問<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088007" n="0088007"/>魅世，三問捨友，四問障天。</p>
<lb ed="ZW" n="0088a15"/><p xml:id="pZW01p0088a1501">「誰能覆世間」者，此第一問。「覆」謂障蔽。世間眼目爲闇盲覆
<lb ed="ZW" n="0088a16"/>蔽，不見衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088008" n="0088008"/>像。未知法中，更有何物覆蔽世間，不識道理？</p>
<lb ed="ZW" n="0088a17"/><p xml:id="pZW01p0088a1701">「世間誰所魅」者，此第二問。如世間魅鬼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0088009" n="0088009"/>，魅人令癡，或悲或
<lb ed="ZW" n="0088a18"/>喜。未知法中，更有何物能魅世間，令其迷亂？</p>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0089a" n="0089a"/>
<lb ed="ZW" n="0089a01"/><p xml:id="pZW01p0089a0101">「誰令捨親友」者，此第三問。朋流交密，卽爲親友。若因財密，
<lb ed="ZW" n="0089a02"/>財盡則疏；若因勢親，勢歇便阻。如張、陳兇終，蕭、朱隙末是也。未
<lb ed="ZW" n="0089a03"/>知法中，誰令衆生捨於親友？</p>
<lb ed="ZW" n="0089a04"/><p xml:id="pZW01p0089a0401">「誰覆障生天」者，此第四問。天之勝報，人皆愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089001" n="0089001"/>樂，由誰爲
<lb ed="ZW" n="0089a05"/>障，不得上生？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0089a06"/>
<lb ed="ZW" n="0089a07"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0089a0701">《經》曰：世尊吿曰：「無智覆世間，世間癡所魅，慳貪捨親友，染
<lb ed="ZW" n="0089a08"/>著障生天。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0089a09"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0089a0901">述曰：此答也。次第答前四問。</p>
<lb ed="ZW" n="0089a10"/><p xml:id="pZW01p0089a1001">「無智覆世間」者，答第一問。無苦、集、滅、道四諦智，或無眞、
<lb ed="ZW" n="0089a11"/>俗二諦智，名爲無智。無智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089002" n="0089002"/>，卽無明使也。由無智故，不知生死苦
<lb ed="ZW" n="0089a12"/>果集因，不知解脫道因滅果，不知眞諦一相無爲，不知俗諦三世因
<lb ed="ZW" n="0089a13"/>果。此答意云：世間盲闇，但覆肉眼，無智能覆世間慧眼。故言「無
<lb ed="ZW" n="0089a14"/>智覆世間」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0089a15"/><p xml:id="pZW01p0089a1501">「世間癡所魅」者，答第二問。「癡」卽無明別名也。由癡魅故，
<lb ed="ZW" n="0089a16"/>於無常見常，於無我見我，於不淨見淨，於苦見樂。所有行解，普<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089003" n="0089003"/>
<lb ed="ZW" n="0089a17"/>皆顚倒。如此顚倒，並由愚癡。故言「世間癡所魅」也。</p>
<lb ed="ZW" n="0089a18"/><p xml:id="pZW01p0089a1801">「慳貪捨親友」者，答第三問。「慳」是吝於己物；「貪」是欲於他
<lb ed="ZW" n="0089a19"/>財。如律中說：有一比丘，池邊習定，池龍敬德，以身繞之。比丘心
<lb ed="ZW" n="0089a20"/>惡，欲令其去，方便說偈，從索珠云：「光耀摩尼寶，纓絡莊嚴身；若能
<lb ed="ZW" n="0089a21"/>施我者，是名爲善親。」池龍慳惜，說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089004" n="0089004"/>偈答云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0089005" n="0089005"/>：「我愛摩尼寶，過
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0090a" n="0090a"/>
<lb ed="ZW" n="0090a01"/>汝比丘身；我終不施汝，任汝不相親。」佛因此事，復說偈云：「多貪人
<lb ed="ZW" n="0090a02"/>所惡，數乞朋友乖；比丘乞龍珠，一去不復迴。」故知慳貪能捨親友
<lb ed="ZW" n="0090a03"/>也。又由貪故，唯欲他財；由於慳故，不行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090001" n="0090001"/>惠施。所生之處，貧窮
<lb ed="ZW" n="0090a04"/>乏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090002" n="0090002"/>少；無父無母，無妻無子；無善知識，無親友人。故言「慳貪捨
<lb ed="ZW" n="0090a05"/>親友」也。《成實論》有五慳：一施慳、二家慳、三處慳、四讚慳、五法
<lb ed="ZW" n="0090a06"/>慳。此之五慳，並捨親友也。</p>
<lb ed="ZW" n="0090a07"/><p xml:id="pZW01p0090a0701">「染著障生天」者，答第四問。天謂二十八天，皆須厭下而得上
<lb ed="ZW" n="0090a08"/>生。若染著下地，不得生上。若染著人中五欲，縱情放逸，不肯厭
<lb ed="ZW" n="0090a09"/>離，不得上生六欲天中。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090003" n="0090003"/>佛弟難陀厭孫陀羅，欣於天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090004" n="0090004"/>女，方
<lb ed="ZW" n="0090a10"/>始持戒，願生天上。如經廣說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090005" n="0090005"/>。若染著六天五欲，不得上生色界
<lb ed="ZW" n="0090a11"/>天中。若染著色天果報，不得上生無色天中。故言「染著障生天」
<lb ed="ZW" n="0090a12"/>也。又三乘聖人，名爲淨天，若染著三界二十八天有漏果報，不得入
<lb ed="ZW" n="0090a13"/>彼三乘聖道。故言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090006" n="0090006"/>「染著障生天」也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0090a14"/>
<lb ed="ZW" n="0090a15"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0090a1501">《經》曰：天復請曰：「誰非火所燒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090007" n="0090007"/>，風亦不能碎，誰非水
<lb ed="ZW" n="0090a16"/>所爛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090008" n="0090008"/>，能浮持世間？誰能與王賊，勇猛相抗敵，不爲人非人，之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0090009" n="0090009"/>所
<lb ed="ZW" n="0090a17"/>來侵奪？」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0090a18"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0090a1801">述曰：此下第八請答也。此卽先請，問有兩意：一問誰無七難，
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0091a" n="0091a"/>
<lb ed="ZW" n="0091a01"/>二問誰有一能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091001" n="0091001"/>。七難者：一火難、二風難、三水難、四王難、五賊
<lb ed="ZW" n="0091a02"/>難<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091002" n="0091002"/>、六人難、七鬼難。火以燒焦爲難，風以飄碎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091003" n="0091003"/>爲難，水以溺爛
<lb ed="ZW" n="0091a03"/>爲難，王以威力爲難，賊以劫煞爲難，人以侵害爲難，鬼以精<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091004" n="0091004"/>魅爲
<lb ed="ZW" n="0091a04"/>難。世間之人，多不免此七種災難。未知法中，誰能離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091005" n="0091005"/>免此七種
<lb ed="ZW" n="0091a05"/>災難也？經文可解。一能者，能浮持世間也。世間有二：一器世間，
<lb ed="ZW" n="0091a06"/>卽依報；二衆生世間，卽正報。如世水輪，能浮持地輪及衆生類。未
<lb ed="ZW" n="0091a07"/>知法中，誰能浮持此二世間？此由水有二用：一能爛物，二能持地。
<lb ed="ZW" n="0091a08"/>故問水爛物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091006" n="0091006"/>之次，卽問浮持也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0091a09"/>
<lb ed="ZW" n="0091a10"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0091a1001">《經》曰：世尊吿曰：「福非火所燒，風亦不能碎；福非水所爛，能
<lb ed="ZW" n="0091a11"/>浮持世間。福能與王賊，勇猛相抗敵；不爲人非人，之所來侵奪。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0091a12"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0091a1201">述曰：此答也，答前二問。「福」謂施、戒、修三種福也，如前善眷
<lb ed="ZW" n="0091a13"/>屬中釋。</p>
<lb ed="ZW" n="0091a14"/><p xml:id="pZW01p0091a1401">答無七難，意云：凡遭七種災難，爲造十惡罪因。旣修三種福
<lb ed="ZW" n="0091a15"/>德，寧羅七種災難？問：賊行非理，容可拒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091007" n="0091007"/>之；人法屬王，何得抗
<lb ed="ZW" n="0091a16"/>敵？答：如殷紂暴虐，周武拒之，雖是王人，有相抗敵。又，王是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091008" n="0091008"/>
<lb ed="ZW" n="0091a17"/>總語，兼稱臣屬，銜王命者，並亦名王。如此王臣，暴行酷虐，非理同
<lb ed="ZW" n="0091a18"/>賊，亦得抗之。且如經說：有王責臣，令簿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0091009" n="0091009"/>錄家財。其臣遂錄已
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0092a" n="0092a"/>
<lb ed="ZW" n="0092a01"/>修福物，王瞋責言：「已修福物，今並見無，何不錄汝家中現物？」臣答
<lb ed="ZW" n="0092a02"/>王言：「已修福物，是臣之物。家中現物，原<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092001" n="0092001"/>屬王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092002" n="0092002"/>家，非臣獨
<lb ed="ZW" n="0092a03"/>有，所以不錄。」王心開悟，遂亦修福。故知其福，非他能奪。</p>
<lb ed="ZW" n="0092a04"/><p xml:id="pZW01p0092a0401">答有一能，意云：由三福故，感得人天殊勝正報，兼感器界、屋
<lb ed="ZW" n="0092a05"/>宇、資緣種種依果，故言「福能浮持世間。」問：孔、老等云，從道以生
<lb ed="ZW" n="0092a06"/>一，從一以生二，從二以生三，從三生萬物。「道」謂虛通，「一」謂元
<lb ed="ZW" n="0092a07"/>氣，「二」謂陰陽，「三」謂天地人，「萬物」謂雜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092003" n="0092003"/>畜草木等。又云：人
<lb ed="ZW" n="0092a08"/>頭圓象<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092004" n="0092004"/>天，足方象地，感天地精靈以成於人。據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092005" n="0092005"/>此而言，卽是
<lb ed="ZW" n="0092a09"/>外器世界，能持衆生世間；豈非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092006" n="0092006"/>是衆生內福，能持<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092007" n="0092007"/>外器世界？
<lb ed="ZW" n="0092a10"/>答：孔、老所說，則天地生人；釋宗所明，則人生天地。謂由衆生共相
<lb ed="ZW" n="0092a11"/>業力，外感器界天地依報，若成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092008" n="0092008"/>若壞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092009" n="0092009"/>，如餘處廣說。故《經》云：
<lb ed="ZW" n="0092a12"/>「三界所作，皆是一心。」又《論》云：「外由內得成。」此則孔、老但觀外
<lb ed="ZW" n="0092a13"/>相先後，卽謂天地生人；如來洞知內體因果，故說人生天地。三敎深
<lb ed="ZW" n="0092a14"/>淺，觀此可知。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0092a15"/>
<lb ed="ZW" n="0092a16"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0092a1601">《經》曰：天復請曰：「我今猶有疑，願佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0092010" n="0092010"/>爲除斷。今世往後
<lb ed="ZW" n="0092a17"/>世，誰極自欺誑？」</p></cb:div>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0093a" n="0093a"/>
<lb ed="ZW" n="0093a01"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0093a0101">述曰：此下第九請答也。此則先請，上半序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093001" n="0093001"/>問，下半正問。</p>
<lb ed="ZW" n="0093a02"/><p xml:id="pZW01p0093a0201">序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093002" n="0093002"/>問意云：上蒙廣答，已析諸滯；下情多惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093003" n="0093003"/>，尙有餘疑。願
<lb ed="ZW" n="0093a03"/>佛慈悲，爲我除斷。</p>
<lb ed="ZW" n="0093a04"/><p xml:id="pZW01p0093a0401">正問中云「今世」謂現在，「後世」謂未來，謂從今身往後身也。
<lb ed="ZW" n="0093a05"/>問：有爲無常，不來不去，又無主宰，說誰往耶？答：前滅後生，不常
<lb ed="ZW" n="0093a06"/>不斷；因招果續，假說往來。譬如將燈從此至彼，雖念念滅，假說往
<lb ed="ZW" n="0093a07"/>來也。問：三世輪環，果因圓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093004" n="0093004"/>備，何故偏請現、未，不問過耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093005" n="0093005"/>？
<lb ed="ZW" n="0093a08"/>答：前事已經，無勞更問，後身未受，故須請之。如諸天禮白骨，餓鬼
<lb ed="ZW" n="0093a09"/>鞭死屍卽是。已經之事，多分自知，故不問也。此問意云：世間欺
<lb ed="ZW" n="0093a10"/>誑，但欲侵損他人。未知法中，更有從今向後而自侵損極欺誑耶？</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0093a11"/>
<lb ed="ZW" n="0093a12"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0093a1201">《經》曰：世尊吿曰：「若多有珍財，而不能修福，今世往後世，彼
<lb ed="ZW" n="0093a13"/>極自欺誑。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0093a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0093a1401">述曰：此答也。「珍」謂金銀八珍，「財」謂錢絹等物。世人愚
<lb ed="ZW" n="0093a15"/>惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093006" n="0093006"/>，自謂常存，不識果因，多積財寶。於悲田<anchor xml:id="nkr_note_orig_0093007" n="0093007"/>所，無慧施心；於
<lb ed="ZW" n="0093a16"/>敬田中，無供養意。忽然命盡，無一福資，輪墜三塗，長時受苦。錢
<lb ed="ZW" n="0093a17"/>財珍寶，他人用之，己無片善，豈非自負？故云：「若多有珍財，而不
<lb ed="ZW" n="0093a18"/>能修福，今世往後世，彼極自欺誑。」又如《經》云：「惜財不布施，藏積
<lb ed="ZW" n="0093a19"/>畏人知，捨身空手去，餓鬼中受饑。」又如《經》云：「親眷皆分離，唯業
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0094a" n="0094a"/>
<lb ed="ZW" n="0094a01"/>不相捨，善惡未來世，一切時隨逐。」此中應引畜三妻人爲喩，又應
<lb ed="ZW" n="0094a02"/>引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094001" n="0094001"/>有三子人爲喩。又《經》云：「寧自割身肉而啖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094002" n="0094002"/>食之，不肯持
<lb ed="ZW" n="0094a03"/>錢財布施，求後世之福。此人當墮地獄、畜生、餓鬼等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094003" n="0094003"/>。」</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a04"/>
<lb ed="ZW" n="0094a05"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a0501">《經》曰：爾時，彼天聞佛世尊說是經已，</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a06"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a0601">述曰：此下第三，依敎奉行分，卽是流通。有三：一聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094004" n="0094004"/>法，二
<lb ed="ZW" n="0094a07"/>申敬，三隱還。此卽聞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094005" n="0094005"/>法也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a08"/>
<lb ed="ZW" n="0094a09"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a0901">《經》曰：歡喜踴躍，嘆未曾有，頂禮佛足。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a10"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a1001">述曰：此申敬也。旣聞妙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094006" n="0094006"/>法，不覺欣然，爲申敬德，故復嘆
<lb ed="ZW" n="0094a11"/>禮。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a12"/>
<lb ed="ZW" n="0094a13"/><cb:div type="orig"><p xml:id="pZW01p0094a1301">《經》曰：卽於佛前，歘然不現。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a14"/><cb:div type="commentary"><p xml:id="pZW01p0094a1401">述曰：此隱還也。來爲諮疑，已蒙析滯，所懷旣遂，故隱還宮也。</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a15"/>
<lb ed="ZW" n="0094a16"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>天請問經疏一卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0094007" n="0094007"/></cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="ZW" n="0094a17"/><p xml:id="pZW01p0094a1701">〔錄文完〕</p></cb:div>
<lb ed="ZW" n="0094a18"/>
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0095a" n="0095a"/>
<lb ed="ZW" n="0095a01"/><cb:div type="w"><cb:mulu type="附文" level="1">附：文軌的著作及其它</cb:mulu><head>〔附〕文軌的著作及其它</head>
<lb ed="ZW" n="0095a02"/><byline cb:type="author">李際寧</byline>
<lb ed="ZW" n="0095a03"/>
<lb ed="ZW" n="0095a04"/><p xml:id="pZW01p0095a0401">文軌，唐初法相唯識宗僧人，因其撰寫有《因明入正理論疏》而
<lb ed="ZW" n="0095a05"/>在因明研究史上佔有重要地位。由於他的著作大多亡佚，歷代僧傳
<lb ed="ZW" n="0095a06"/>又無記載，其主要事跡已經難以考證。現在敦煌遺書中又發現署名
<lb ed="ZW" n="0095a07"/>爲文軌的著作兩種：《天請問經疏》與《廣百論疏》。這兩部著作的發
<lb ed="ZW" n="0095a08"/>現，爲我們研究文軌及其思想提供了新的資料。</p>
<lb ed="ZW" n="0095a09"/><p xml:id="pZW01p0095a0901">在此先談談《天請問經疏》。</p>
<lb ed="ZW" n="0095a10"/><p xml:id="pZW01p0095a1001">文軌所撰該《天請問經疏》，我國歷代經錄失載，歷代大藏未收，
<lb ed="ZW" n="0095a11"/>亡佚已久。日本《東域傳燈目錄》曾提到爲《天請問經》作疏的有窺
<lb ed="ZW" n="0095a12"/>基、靖邁、懷素等三家，未提及文軌。但高麗義天《新編諸宗敎藏總
<lb ed="ZW" n="0095a13"/>錄》則有載錄，謂「天請問經疏一卷，文軌述」。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0095001" n="0095001"/>現知敦煌遺書中保
<lb ed="ZW" n="0095a14"/>存的文軌《天請問經疏》共三號：伯2135號、北6662（黃19）號、北新
<lb ed="ZW" n="0095a15"/>316號，另外，伯2416號與北新316號背面也是《天請問經》的疏釋，
<lb ed="ZW" n="0095a16"/>內容與文軌疏不類，恐非一人所撰，詳請待考。</p>
<lb ed="ZW" n="0095a17"/><p xml:id="pZW01p0095a1701">上述三號中最重要的是北京圖書館藏新316號。該號原爲旅
<lb ed="ZW" n="0095a18"/>順博物館所藏大谷藏品之一，其後由北圖收藏。首尾俱全。首題
<lb ed="ZW" n="0095a19"/>「《天請問經疏》，沙門文軌撰。」卷端爲舊黃麻紙引首，墨書「天請問
<lb ed="ZW" n="0095a20"/>經疏一卷，王有吉」。字體與經文異，當是經卷原供養者王有吉自
<lb ed="ZW" n="0095a21"/>書。尾題下書：「此文無一錯謬，勘定了也。善奴佛奴信。」字體亦與
<lb ed="ZW" n="0095a22"/>經文異，蓋校勘者佛奴信自書題記。此卷書法一般，紙質較粗。卷
<lb ed="ZW" n="0095a23"/>中有硃筆科分和校正處。第9紙以下各紙，劃有橫欄，形制同於藏
<lb ed="ZW" n="0095a24"/>文寫經用紙。由以上特徵可知，此卷爲九至十世紀寫經。該卷保存
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0096a" n="0096a"/>
<lb ed="ZW" n="0096a01"/>完整，抄寫錯謬較少，至爲寶貴。故整理本以此爲底本。伯2135
<lb ed="ZW" n="0096a02"/>號、北6662（黃19）號等兩號均已殘破，無作者名。</p>
<lb ed="ZW" n="0096a03"/><p xml:id="pZW01p0096a0301">雖說義天的著錄證明文軌的確撰有《天請問經疏》，但這個撰寫
<lb ed="ZW" n="0096a04"/>了《天請問經疏》的文軌是否卽爲前述唯識宗之文軌還是一個問題。
<lb ed="ZW" n="0096a05"/>當然，解決這個問題，還要靠經疏本身。仔細閱讀疏文，可以發現文
<lb ed="ZW" n="0096a06"/>中所引述的經典異常廣泛，這爲我們探究文軌的思想傾向提供了依
<lb ed="ZW" n="0096a07"/>據。在這篇疏中，文軌引述較多的經論有<name role="" type="person">玄奘</name>譯《佛地經論》、《攝大
<lb ed="ZW" n="0096a08"/>乘論》；鳩摩羅什譯《大智度論》、《遺敎經》、《妙法蓮華經》。其餘還
<lb ed="ZW" n="0096a09"/>有波羅頗蜜多譯《大乘莊嚴經論》，<name role="" type="person">僧伽跋摩</name>譯《雜阿毗曇心論》，菩
<lb ed="ZW" n="0096a10"/>提流支譯《彌勒菩薩所問經論》，<name role="" type="person">求那跋陀羅</name>譯《雜阿含經》，僧伽提
<lb ed="ZW" n="0096a11"/>婆譯《增一阿含經》，曇無讖譯《大般涅槃經》等。所引經論，皆無玄
<lb ed="ZW" n="0096a12"/>奘以後所出者。而觀其疏中文義，亦偏於法相唯識。如文中強調
<lb ed="ZW" n="0096a13"/>「三界所作，皆是一心」、「外由內得成」，完全是唯識宗的思想。因
<lb ed="ZW" n="0096a14"/>此，無論從該疏的出現時代、還是從該疏的思想傾向，說此疏作者就
<lb ed="ZW" n="0096a15"/>是唯識宗文軌，當無大錯。</p>
<lb ed="ZW" n="0096a16"/><p xml:id="pZW01p0096a1601">由於《天請問經》係<name role="" type="person">玄奘</name>於貞觀二十二年（648）三月在<name role="" type="person">弘福寺</name>譯
<lb ed="ZW" n="0096a17"/>出，第二年<name role="" type="person">玄奘</name>又譯出《因明正理門論》。此後，<name role="" type="person">玄奘</name>門下弟子，包括
<lb ed="ZW" n="0096a18"/>文軌都把主要精力放在因明的研討上。因此，文軌著《天請問經疏》
<lb ed="ZW" n="0096a19"/>的時間大約在貞觀二十二年至貞觀二十三年（649）左右。</p>
<lb ed="ZW" n="0096a20"/><p xml:id="pZW01p0096a2001">關於《天請問經》的歸屬，《大周錄》將其歸在大乘單譯經中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0096001" n="0096001"/>。
<lb ed="ZW" n="0096a21"/>智昇《開元釋敎錄》認爲，此經「文理頗涉小宗」，故歸在「聲聞藏有譯
<lb ed="ZW" n="0096a22"/>有本」中。此後，歷代大藏多從《開元錄》入小乘經藏。智旭《閱藏知
<lb ed="ZW" n="0096a23"/>津》題解《天請問經》曰：「說福非火所燒，少欲最安樂等，九問九答，
<lb ed="ZW" n="0096a24"/>皆切於開示衆生者。」亦將其歸入小乘。文軌在《天請問經疏》開篇，
<lb ed="ZW" n="0096a25"/>闡明經中藏攝云：「實不離權，因權入實；權不離實，爲實施權。有雖
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0097a" n="0097a"/>
<lb ed="ZW" n="0097a01"/>不離空也，然以因果爲宗；權雖不離實也，明是聲聞藏攝。」但在解釋
<lb ed="ZW" n="0097a02"/>中，他卻站在大乘立場上疏釋之，如「三思聲聞自利，尙不以苦加人；
<lb ed="ZW" n="0097a03"/>菩薩利他，豈得以苦加物」，這實際是文軌自己的發揮。這樣，小乘
<lb ed="ZW" n="0097a04"/>的思想被大乘的觀點所引伸，便賦予了新的內涵。</p>
<lb ed="ZW" n="0097a05"/><p xml:id="pZW01p0097a0501">再次談談文軌的《因明入正理論疏》。</p>
<lb ed="ZW" n="0097a06"/><p xml:id="pZW01p0097a0601">《因明入正理論疏》，簡稱《因明入論疏》，原爲三卷，後散佚，日
<lb ed="ZW" n="0097a07"/>本殘存有初分部分。抗戰前，南京支那內學院從日本僧人善珠《明
<lb ed="ZW" n="0097a08"/>燈抄》、明詮《大疏裏書》、藏俊《大疏抄》等著作中又輯出第二、三卷
<lb ed="ZW" n="0097a09"/>若干佚文，並校訂了第一卷文句。第三卷的主要部分，在古代，曾被
<lb ed="ZW" n="0097a10"/>誤認爲是窺基的作品，並更名爲《因明論理門十四過類疏》，收入《趙
<lb ed="ZW" n="0097a11"/>城金藏》。這樣，文軌的《因明入正理論疏》三卷現大體均存。因爲
<lb ed="ZW" n="0097a12"/>文軌撰寫《因明入正理論疏》時隸屬長安<name role="" type="person">大莊嚴寺</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097001" n="0097001"/>，所以他的《因
<lb ed="ZW" n="0097a13"/>明入正理論疏》又被習稱爲《因明入正理論莊嚴疏》或《莊嚴疏》。在
<lb ed="ZW" n="0097a14"/>日本僧人藏俊《注進法相宗章疏》和永超《東域傳燈目錄》中，凡提到
<lb ed="ZW" n="0097a15"/>文軌《因明入論疏》時，都註明爲「<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>文軌」或「<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>沙門
<lb ed="ZW" n="0097a16"/>文軌」。</p>
<lb ed="ZW" n="0097a17"/><p xml:id="pZW01p0097a1701">貞觀二十一年（647），<name role="" type="person">玄奘</name>在<name role="" type="person">弘福寺</name>譯出<name role="" type="person">商羯羅</name>主造《因明入正
<lb ed="ZW" n="0097a18"/>理論》。貞觀二十三年（649）又在<name role="" type="person">慈恩寺</name>譯出陳那所造《因明正理門
<lb ed="ZW" n="0097a19"/>論》。《慈恩傳》稱：「此二論各一卷，大明立破方軌，現比量門，譯寮
<lb ed="ZW" n="0097a20"/>僧伍競造文疏。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097002" n="0097002"/>兩論的譯出，引起<name role="" type="person">玄奘</name>門下弟子的濃厚興趣。
<lb ed="ZW" n="0097a21"/>先後有神泰、靖邁、明覺、文備、壁公等人撰成疏釋。文軌的《因明入
<lb ed="ZW" n="0097a22"/>論疏》，在衆多家疏釋中格外受到重視。各家因理解不同而產生了
<lb ed="ZW" n="0097a23"/>激烈的爭執。永徽六年（655），尙藥奉御呂才因著《因明註解立破義
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0098a" n="0098a"/>
<lb ed="ZW" n="0098a01"/>圖》與<name role="" type="person">玄奘</name>及其門人產生爭論，爭論過程中甚至將政府官員也捲了
<lb ed="ZW" n="0098a02"/>進來。十月，高宗「敕遣群公學士等，往<name role="" type="person">慈恩寺</name>請三藏，與呂公對
<lb ed="ZW" n="0098a03"/>定。」結果呂才「詞屈謝而退焉。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098001" n="0098001"/>至此，有關因明問題的論諍暫時
<lb ed="ZW" n="0098a04"/>平靜了下來。由此推論，文軌著《因明入正理論疏》的時間，大約在
<lb ed="ZW" n="0098a05"/>永徽年間（650-655）。</p>
<lb ed="ZW" n="0098a06"/><p xml:id="pZW01p0098a0601">最後談談文軌的《廣百論疏》。</p>
<lb ed="ZW" n="0098a07"/><p xml:id="pZW01p0098a0701">《廣百論疏》，與《天請問經疏》一樣，原文早佚，後於敦煌遺書中
<lb ed="ZW" n="0098a08"/>被發現，爲伯2101號。《廣百論》是印度大乘佛敎中觀學派的重要
<lb ed="ZW" n="0098a09"/>經典，龍樹弟子提婆所著，<name role="" type="person">玄奘</name>於永徽元年（650）在<name role="" type="person">大慈恩寺</name>譯出。
<lb ed="ZW" n="0098a10"/>這部著作甚爲法相唯識宗人所重視，曾有文備《論疏》十卷、圓測《論
<lb ed="ZW" n="0098a11"/>疏》十卷、元曉《論旨歸》和《論攝要》各一卷等多種註疏問世。現存
<lb ed="ZW" n="0098a12"/>文軌該疏卷首略殘，存小序一篇。序後經文首題「廣百論疏卷第一，
<lb ed="ZW" n="0098a13"/><name role="" type="person">西明寺</name>沙門文軌撰」。卷尾全，有題記「神龍三年（707）三月僧崇晃
<lb ed="ZW" n="0098a14"/>寫。」經首小序曰：「述爲論疏，約文申義，十卷勒成。」又說：「位師昔
<lb ed="ZW" n="0098a15"/>上京講肆。」由此說明抄寫者崇晃是文軌的弟子，其時文軌已經改隸
<lb ed="ZW" n="0098a16"/>長安<name role="" type="person">西明寺</name>，並充任講肆。由於在藏俊《注進法相宗章疏》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098002" n="0098002"/>及永
<lb ed="ZW" n="0098a17"/>超《東域傳燈目錄》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098003" n="0098003"/>記載中，的確著錄有文軌著《廣百論疏》十卷。
<lb ed="ZW" n="0098a18"/>另外，文軌曾系統研習過因明，撰有《因明入正理論疏》，而《廣百論
<lb ed="ZW" n="0098a19"/>疏》通卷以因明論式寫成。因此，兩相印證，敦煌遺書《廣百論疏》的
<lb ed="ZW" n="0098a20"/>作者就是前述文軌，應該沒有疑問。《廣百論疏》的發現，對研究唐
<lb ed="ZW" n="0098a21"/>代的因明，也提供了極好的資料。</p>
<lb ed="ZW" n="0098a22"/><p xml:id="pZW01p0098a2201">如前所述，文軌本來隸屬長安<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>，其後改隸<name role="" type="person">西明寺</name>。西
<lb ed="ZW" n="0098a23"/>明寺，顯慶元年（656）農曆秋八月始建，顯慶三年（658）夏落成後，玄
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0099a" n="0099a"/>
<lb ed="ZW" n="0099a01"/>奘旋卽移居於此。當時<name role="" type="person">唐高宗</name>並詔敕道宣、神泰等一批著名僧人充
<lb ed="ZW" n="0099a02"/>任此寺僧職，又新剃度沙彌海會等十人充弟子。文軌之改隸西明
<lb ed="ZW" n="0099a03"/>寺，自然應該在顯慶三年<name role="" type="person">西明寺</name>落成之後，因《廣百論疏》撰成於他
<lb ed="ZW" n="0099a04"/>隸屬<name role="" type="person">西明寺</name>期間，故有「<name role="" type="person">西明寺</name>沙門」之稱。</p>
<lb ed="ZW" n="0099a05"/><p xml:id="pZW01p0099a0501">那麼，文軌究竟是何時改隸<name role="" type="person">西明寺</name>呢？根據《東域傳燈目錄》記
<lb ed="ZW" n="0099a06"/>載，文軌在<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>期間，還曾撰著有《不空羂索經疏》一卷。由於
<lb ed="ZW" n="0099a07"/>《不空羂索神咒心經》是<name role="" type="person">玄奘</name>於顯慶四年（695）在<name role="" type="person">西明寺</name>譯出。也就
<lb ed="ZW" n="0099a08"/>是說，文軌爲《不空羂索神咒心經》作疏，不能早於顯慶四年。由於
<lb ed="ZW" n="0099a09"/>作該疏時他還在<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>，則文軌之改隸<name role="" type="person">西明寺</name>，顯然應該在<name role="" type="person">玄奘</name>
<lb ed="ZW" n="0099a10"/>晚年，甚至可能是<name role="" type="person">玄奘</name>逝世之後。</p>
<lb ed="ZW" n="0099a11"/><p xml:id="pZW01p0099a1101">這裡就涉及文軌究竟是否參與過<name role="" type="person">玄奘</name>譯場這一公案。《大周
<lb ed="ZW" n="0099a12"/>錄》和《開元錄》羅列<name role="" type="person">玄奘</name>譯場的僧人名單非常詳細，其中惟獨沒有
<lb ed="ZW" n="0099a13"/>文軌。但有的學者認爲，文軌旣是唯識宗著名僧人，不可能不參與
<lb ed="ZW" n="0099a14"/><name role="" type="person">玄奘</name>譯場。關於這個問題，主張文軌沒有參與<name role="" type="person">玄奘</name>譯場的人引用窺
<lb ed="ZW" n="0099a15"/>基《因明大疏》有關論述：「或有於此不悟所由，遂改論云：差別爲性。
<lb ed="ZW" n="0099a16"/>非直違因明之軌轍，亦乃闇唐梵之方言，輒改論文，深爲可責。……
<lb ed="ZW" n="0099a17"/>況非翻經之侶，但是膚受之輩，誑後徒之幼識，誘初學之童蒙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099001" n="0099001"/>。」
<lb ed="ZW" n="0099a18"/>「差別爲性」還是「差別性故」，在《因明入正理論》的討論中是一個重
<lb ed="ZW" n="0099a19"/>要問題。文軌認爲應該譯爲「差別爲性」，上述窺基的文字，正是針
<lb ed="ZW" n="0099a20"/>對他而言的。窺基的意思很淸楚，文軌「非翻經之侶」，沒有參加過
<lb ed="ZW" n="0099a21"/>《因明入論》的翻譯，其所學不過是皮毛而已。但是，反對者認爲，窺
<lb ed="ZW" n="0099a22"/>基祇是說文軌沒有參與翻譯《因明入正理論》，並不能證明文軌根本
<lb ed="ZW" n="0099a23"/>沒有參與過<name role="" type="person">玄奘</name>譯場。他們提出與文軌同時代的定賓的一段話：
<lb ed="ZW" n="0099a24"/>「然軌法師本親稟承三藏，譯論云：差別爲性。後有慈恩法師，亦云
<lb ed="ZW" n="0099a25"/>親承三藏。論本應言差別性故，今詳梵本，蓋有兩異。……兩本會
<pb ed="ZW" xml:id="ZW01.0005.0100a" n="0100a"/>
<lb ed="ZW" n="0100a01"/>通，不相違也。」說明文軌與<name role="" type="person">玄奘</name>確有師承關係。</p>
<lb ed="ZW" n="0100a02"/><p xml:id="pZW01p0100a0201">我認爲，文軌與<name role="" type="person">玄奘</name>同時代，同地區。當時<name role="" type="person">玄奘</name>的影響，如日中
<lb ed="ZW" n="0100a03"/>天，四方僧衆，慕名請益。因此，說文軌曾經親承<name role="" type="person">玄奘</name>敎誨，可以說
<lb ed="ZW" n="0100a04"/>是情理中的事。所以，定賓稱「軌法師本親稟承三藏」，絲毫不能作
<lb ed="ZW" n="0100a05"/>爲文軌曾經參與<name role="" type="person">玄奘</name>譯場的依據。窺基是<name role="" type="person">玄奘</name>的入室弟子，始終隨
<lb ed="ZW" n="0100a06"/>侍<name role="" type="person">玄奘</name>，他說文軌「況非翻經之侶，但是膚受之輩」，自然不會無因。
<lb ed="ZW" n="0100a07"/>如前所述，文軌一直隸屬<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>，很遲纔進入<name role="" type="person">西明寺</name>。因此，看來
<lb ed="ZW" n="0100a08"/>文軌雖然曾經在某些問題上親承<name role="" type="person">玄奘</name>敎導，由此也可以算作奘門弟
<lb ed="ZW" n="0100a09"/>子之列，但可能的確沒有參加過<name role="" type="person">玄奘</name>譯場。他與<name role="" type="person">玄奘</name>的關係，大約
<lb ed="ZW" n="0100a10"/>正如窺基所說，是相當一般的。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0072a0701" to="#end0072a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">鹹</lem><rdg wit="#wit.orig">咸</rdg></app>
<app from="#beg0085a0301" to="#end0085a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">贍</lem><rdg wit="#wit.orig">瞻</rdg></app>
<app from="#beg0088a0201" to="#end0088a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">祆</lem><rdg wit="#wit.orig">祅</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0088002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0088002">「祆」，乙本作「天」。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zangwai-notes">
<head>方廣錩 校注</head>
<p>
<note n="0065001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065001">「鉅」，底本作「拒」，據文意改。</note>
<note n="0065002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065002">「音務，謂馳騖也」，底本爲小字割註。</note>
<note n="0065003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0065003">「<name role="" type="person">室羅筏</name>」，底本作「實羅筏」，《大正藏》本作「<name role="" type="person">室羅筏</name>國」，據文意改。</note>
<note n="0066001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066001">「譬」，底本作「辟」，據文意改。</note>
<note n="0066002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066002">甲本自此起。</note>
<note n="0066003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066003">「者」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0066004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0066004">「嚴」，甲本作「飾」。</note>
<note n="0067001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067001">引文出自《大正藏》第12卷第469頁下。</note>
<note n="0067002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067002">「<name role="" type="person">室羅筏</name>」，《大正藏》本作「<name role="" type="person">室羅筏</name>國」。</note>
<note n="0067003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067003">「丁履反」，底本爲小字割註。</note>
<note n="0067004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0067004">「卽」，底本作「有」，據甲本改。</note>
<note n="0068001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068001">「須」，底、甲本作「蘇」。在漢譯經典中該長者多被譯爲「須達多」，故將「蘇」改爲「須」。下文同。</note>
<note n="0068002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068002">「爾時地廣四十里，佛及人衆壽四萬歲，須達」，甲本無。</note>
<note n="0068003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068003">「四」，甲本作「七」。</note>
<note n="0068004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068004">「佛」，底、甲本無，據文意補。</note>
<note n="0068005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068005">「佛」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0068006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068006">「蠰佉」，甲本作「儴佉」。</note>
<note n="0068007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0068007">「時」，甲本無。</note>
<note n="0069001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069001">「殊謂殊勝，妙謂微妙。此天昔行戒忍殊妙之因，今得顏容」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0069002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069002">「此」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0069003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069003">「孰」，底、甲本作「熟」，據文意改。</note>
<note n="0069004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069004">「投」，底本作「捉」，據甲本改。</note>
<note n="0069005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069005">「如」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0069006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0069006">「坐」，《大正藏》本作「住」。</note>
<note n="0070001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070001">「中」，甲本無。</note>
<note n="0070002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070002">「誦」，底本作「誦也」，據甲本刪。</note>
<note n="0070003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070003">「陀」，底本作「他」，據甲本改。</note>
<note n="0070004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0070004">「云」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0071001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071001">「覆」，甲本作「盲」。</note>
<note n="0071002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071002">「旣然」，甲本作「見能」。</note>
<note n="0071003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071003">「曠」，底、甲本作「礦」，據文意改。</note>
<note n="0071004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071004">「慧」，底、甲本作「惠」，此處「惠」、「慧」相通，故正作「慧」。下同。</note>
<note n="0071005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071005">「非」，甲本無。</note>
<note n="0071006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071006">「他」，甲本無。</note>
<note n="0071007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071007">「詈」，甲本作「罵」。</note>
<note n="0071008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071008">「琉璃王」，底本作「琉璃」，甲本無。「王」字，據文意補。</note>
<note n="0071009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071009">「誅」，底本作「株」，甲本無，據文意改。</note>
<note n="0071010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0071010">「億」，底本作「憶」，據甲本改。</note>
<note n="0072001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072001">「鼻」，甲本作「毗」。</note>
<note n="0072002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072002">「俗語」，甲本作「如諺」。</note>
<note n="0072003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072003">「劍刃」，甲本作「斧鉞」。又「刃」，底本作「忉」，據文意改。</note>
<note n="0072004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072004">「於刀」，底本作「刀於」，據甲本改。</note>
<note n="0072005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072005">「瞋」，甲本無。</note>
<note n="0072006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072006">「也此」，底本作「此也」，據甲本改。</note>
<note n="0072007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072007">「二」，甲本無。</note>
<note n="0072008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072008">「盡得初果」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0072009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072009">「欲」，甲本作「欲也」。</note>
<note n="0072010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072010">「不能損三界離食貪者若」，甲本無。</note>
<note n="0072011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072011">「欲」，甲本無。</note>
<note n="0072012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072012">「藍」，底本作「監」，據甲本改。</note>
<note n="0072013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0072013">「想」，底本作「相」，據甲本改。</note>
<note n="0073001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073001">「鼻」，甲本作「毗」，下同。</note>
<note n="0073002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073002">「故」，甲本作「猶」。</note>
<note n="0073003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073003">「墮」，甲本作「墜」。</note>
<note n="0073004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073004">「壞」，甲本作「懷」。</note>
<note n="0073005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073005">「並」，甲本作「並慧」。</note>
<note n="0073006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073006">「盛」，甲本無。</note>
<note n="0073007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073007">「名」，底本作「明」，據甲本改。</note>
<note n="0073008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073008">「迷」，甲本作「述」。</note>
<note n="0073009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0073009">「了」，底本作「乃」，據甲本改。</note>
<note n="0074001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074001">「此」，甲本無。</note>
<note n="0074002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074002">「望」，底本作「<g ref="#CB00862">瑿</g>」，據甲本改。</note>
<note n="0074003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074003">「佛」，甲本作「佛又如」。</note>
<note n="0074004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074004">「杖」，底、甲本均作「仗」，以下凡遇「杖」作「仗」者，均改爲「杖」，不一一出註。</note>
<note n="0074005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074005">「佛」，甲本無。</note>
<note n="0074006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074006">「耶」，底本作「也」，據甲本改。</note>
<note n="0074007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074007">「讎怨」，甲本作「怨讎」。</note>
<note n="0074008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0074008">「怨」，甲本無。</note>
<note n="0075001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075001">「也」，甲本無。</note>
<note n="0075002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075002">「財施」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0075003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075003">「得」，甲本作「德」。</note>
<note n="0075004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075004">「用」，甲本無。</note>
<note n="0075005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075005">「得」，底、甲本作「德」，據文意改。</note>
<note n="0075006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075006">「辯」，甲本作「辨」。</note>
<note n="0075007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075007">「人」，甲本無。</note>
<note n="0075008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075008">「倍」，底本作「俗」，據甲本改。</note>
<note n="0075009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075009">「增」，底本作「憎」，據甲本改。</note>
<note n="0075010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0075010">「新福不生」，甲本作「新福不生，舊福不生」。</note>
<note n="0076001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076001">「辱忍」，底本作「忍辱」，據甲本改。</note>
<note n="0076002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076002">「忍」，甲本無。</note>
<note n="0076003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076003">「想」，底本作「相」，據甲本改。</note>
<note n="0076004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076004">「一思」，甲本無。</note>
<note n="0076005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076005">「則」，底本作「卽」，據甲本改。</note>
<note n="0076006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076006">「智」，甲本作「知」。下同。</note>
<note n="0076007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076007">「加」，底本作「加加」，據甲本刪。</note>
<note n="0076008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076008">「加」，底本作「加行」，據甲本刪。</note>
<note n="0076009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076009">「瞋」，甲本無。</note>
<note n="0076010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076010">「正」，甲本作「止」。</note>
<note n="0076011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076011">「離」，甲本無。</note>
<note n="0076012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0076012">「云」，甲本無。</note>
<note n="0077001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077001">「阿」，甲本無。</note>
<note n="0077002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077002">「佛」，甲本無。</note>
<note n="0077003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077003">「悲」，甲本作「慈悲」。</note>
<note n="0077004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077004">「論」，甲本無。</note>
<note n="0077005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077005">「止」，甲本作「正」。</note>
<note n="0077006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077006">「王」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0077007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077007">「誡」，甲本無。</note>
<note n="0077008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077008">「怨」，甲本無。</note>
<note n="0077009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077009">「怨乃息耳」，底本作「怨及息耳」，甲本做「乃息怨耳」，據文意改。</note>
<note n="0077010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077010">「王」，甲本無。</note>
<note n="0077011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077011">「磨」，底、甲本做「摩」，據文意改。</note>
<note n="0077012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077012">「更」，底本作「便」，據甲本改。</note>
<note n="0077013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077013">「尊」，甲本作「遵」。</note>
<note n="0077014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077014">「恚」，甲本作「忿」。</note>
<note n="0077015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077015">「正」，底本作「政」，據甲本改。</note>
<note n="0077016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077016">「感」，底本作「咸」，據甲本改。</note>
<note n="0077017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0077017">「此」，甲本無。</note>
<note n="0078001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078001">「云」，甲本作「言」。</note>
<note n="0078002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078002">「問」，甲本作「問也」。</note>
<note n="0078003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078003">「怨」，底本作「惡」，據甲本改。</note>
<note n="0078004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078004">「處」，底本作「住」，據甲本改。</note>
<note n="0078005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078005">「相」，底本作「想」，據甲本改。</note>
<note n="0078006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078006">「十」，底本作「十一」，據甲本改。</note>
<note n="0078007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078007">「而」，底本作「然」，據甲本改。</note>
<note n="0078008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0078008">「則」，底本作「卽」，據甲本改。</note>
<note n="0079001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079001">「此」，甲本無。</note>
<note n="0079002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079002">「六天」，底本作「天六」，據甲本改。</note>
<note n="0079003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079003">「天」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0079004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079004">「邪」，底、甲本作「耶」，據《大正藏》本改。以下凡遇「邪」作「耶」者，均改爲「邪」，不一一出註。</note>
<note n="0079005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079005">「無」，甲本作「無無」。</note>
<note n="0079006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079006">「戒」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0079007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0079007">「五百戒」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0080001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080001">「善」，甲本無。</note>
<note n="0080002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080002">「廣」，甲本無。</note>
<note n="0080003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080003">「少分謂」，底本無，據甲本補。</note>
<note n="0080004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080004">「壞」，甲本作「懷」。</note>
<note n="0080005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080005">「趣」，甲本作「道」。</note>
<note n="0080006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080006">「故」，甲本無。</note>
<note n="0080007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080007">「恒」，底本作「常」，據甲本改。</note>
<note n="0080008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0080008">「此」，甲本作「有」。</note>
<note n="0081001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081001">「過此以不」，底本作「過於此否」，據甲本改。</note>
<note n="0081002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081002">「不」，底本作「否」，據甲本改。</note>
<note n="0081003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081003">「端」，甲本無。</note>
<note n="0081004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081004">「法中」，甲本無。</note>
<note n="0081005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081005">乙本從「經曰」起。</note>
<note n="0081006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081006">「次」，底本作「此」，據甲、乙本改。</note>
<note n="0081007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081007">「欲」，甲本無。</note>
<note n="0081008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081008">「隨」，甲本作「遂」。</note>
<note n="0081009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0081009">甲本至此結束。</note>
<note n="0082001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082001">「況」，底本作「咒」，據乙本改。</note>
<note n="0082002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082002">「善」，乙本無。</note>
<note n="0082003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082003">「衰」，乙本作「奪」。</note>
<note n="0082004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0082004">「眷」，乙本作「眷屬」。</note>
<note n="0083001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083001">「諸」，乙本無。</note>
<note n="0083002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083002">「善」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0083003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083003">「誰爲」，乙本作「云何」。</note>
<note n="0083004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083004">「過」，乙本作「重過」。</note>
<note n="0083005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083005">「不」，底本作「否」，據乙本改。</note>
<note n="0083006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083006">「田」，底本作「由」，據乙本改。</note>
<note n="0083007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083007">「歡」，底本作「觀」，據乙本改。</note>
<note n="0083008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083008">「耽淫嗜酒，縱姿歡娛」，乙本作「淫酒是耽，放縱歡娛」。</note>
<note n="0083009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0083009">「不」，底本作「否」，據乙本改。</note>
<note n="0084001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084001">「是」，乙本作「此」。</note>
<note n="0084002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084002">「此」，乙本無。</note>
<note n="0084003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084003">「若」，底本原寫作「若」，又改爲「之」，乙本作「知」。</note>
<note n="0084004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084004">「罪爲」，乙本作「爲罪」。</note>
<note n="0084005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084005">「罪」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0084006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084006">「諸」，乙本無。</note>
<note n="0084007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084007">「墮」，乙本作「墜」。</note>
<note n="0084008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084008">「犁」，底本作「黎」，據乙本改。</note>
<note n="0084009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084009">「處」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0084010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0084010">「以」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0085001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085001">「獄」，乙本作「獄也」。</note>
<note n="0085002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085002">「一」，乙本無。</note>
<note n="0085003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085003">「皰」，乙本作「胞」。下同。</note>
<note n="0085004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085004">「遍」，乙本作「通」。</note>
<note n="0085005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085005">「彼」，底本作「此」，據乙本改。</note>
<note n="0085006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085006">「次」，底本作「此」，據乙本改。</note>
<note n="0085007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085007">「可」，乙本作「了」，下同。</note>
<note n="0085008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0085008">「比」，底本作「此」，據乙本改。</note>
<note n="0086001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086001">「欲」，乙本無。</note>
<note n="0086002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086002">「想」，乙本作「樂」。</note>
<note n="0086003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086003">「是」，乙本作「有」。</note>
<note n="0086004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086004">「不」，底本作「否」，據乙本改。</note>
<note n="0086005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086005">「瘥」，底、乙本作「差」，據文意改。下同。</note>
<note n="0086006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086006">「醫」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0086007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0086007">「病」，乙本無。</note>
<note n="0087001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087001">「不」，底本作「否」，據乙本改。</note>
<note n="0087002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087002">「欲」，乙本無。</note>
<note n="0087003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087003">「憎」，乙本作「增」。</note>
<note n="0087004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087004">「非」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0087005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087005">「此」，乙本作「其」。</note>
<note n="0087006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0087006">「疥」，乙本無。</note>
<note n="0088001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088001">「門」，乙本作「問」。</note>
<note n="0088002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088002">「祅」，乙本作「天」。</note>
<note n="0088003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088003">「號」，乙本無。</note>
<note n="0088004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088004">「是」，乙本作「是極」。</note>
<note n="0088005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088005">「一」，乙本無。</note>
<note n="0088006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088006">「二」，乙本無。</note>
<note n="0088007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088007">「問」，底本作「問誰所」，據乙本刪。</note>
<note n="0088008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088008">「衆」，乙本作「色」。</note>
<note n="0088009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0088009">「魅鬼」，乙本作「鬼魅」。</note>
<note n="0089001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089001">「愛」，乙本作「受」。</note>
<note n="0089002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089002">「無智」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0089003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089003">「普」，乙本作「並」。</note>
<note n="0089004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089004">「說」，乙本作「說此」。</note>
<note n="0089005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0089005">「云」，乙本無。</note>
<note n="0090001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090001">「行」，底本作「得」，據乙本改。</note>
<note n="0090002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090002">「乏」，乙本作「之」。</note>
<note n="0090003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090003">「如」，乙本作「如經廣說」。</note>
<note n="0090004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090004">「於天」，乙本作「天上」。</note>
<note n="0090005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090005">「如經廣說」，乙本無。</note>
<note n="0090006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090006">「故言」，乙本作「亦名」。</note>
<note n="0090007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090007">「誰非火所燒」，《大正藏》本作「何物火不燒」。</note>
<note n="0090008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090008">「誰非水所爛」，《大正藏》本作「非水所能爛」。</note>
<note n="0090009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0090009">「之」，底本作「誰」，據乙本及《大正藏》本改。</note>
<note n="0091001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091001">「能」，底本作「難」，據乙本改。</note>
<note n="0091002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091002">「難」，底、乙本無，據文意補。</note>
<note n="0091003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091003">「飄碎」，底本作「躁動」，據乙本改。</note>
<note n="0091004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091004">「精」，底本作「情」，據乙本改。</note>
<note n="0091005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091005">「離」，乙本無。</note>
<note n="0091006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091006">「物」，乙本無。</note>
<note n="0091007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091007">「拒」，底本作「槌」，據乙本改。</note>
<note n="0091008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091008">「是」，底本無，據乙本補。</note>
<note n="0091009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0091009">「簿」，底、乙本作「薄」，據文意改。</note>
<note n="0092001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092001">「原」，底、乙作「元」，據文意改。</note>
<note n="0092002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092002">「王」，底、乙本作「五」，據文意改。</note>
<note n="0092003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092003">「雜」，乙本作「離」。</note>
<note n="0092004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092004">「象」，底、乙本作「像」，據文意改。下同。</note>
<note n="0092005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092005">「據」，底本作「擧」，據乙本改。</note>
<note n="0092006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092006">「非」，乙本無。</note>
<note n="0092007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092007">「持」，乙本作「持水」。</note>
<note n="0092008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092008">「成」，底本作「成此則」，據乙本刪。</note>
<note n="0092009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092009">「壞」，乙本作「懷」。</note>
<note n="0092010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0092010">「願佛」，乙本作「佛應」。</note>
<note n="0093001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093001">「序」，底、乙本作「叙」，據文意改。</note>
<note n="0093002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093002">「序」，乙本作「叙」。</note>
<note n="0093003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093003">「惑」，乙本作「或」。</note>
<note n="0093004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093004">「圓」，底本作「方」，乙本作「員」，據文意改。</note>
<note n="0093005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093005">「耶」，底本作「也」，據乙本改。</note>
<note n="0093006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093006">「惑」，乙本作「或」。</note>
<note n="0093007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0093007">「田」，底本作「由」，據乙本改。</note>
<note n="0094001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094001">「引」，底本作「分」，據乙本改。</note>
<note n="0094002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094002">「啖」，乙本作「敢」。</note>
<note n="0094003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094003">「等」，乙本作「等苦」。</note>
<note n="0094004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094004">「聞」，底本作「問」，據乙本改。</note>
<note n="0094005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094005">「聞」，底本作「問」，據乙本改。</note>
<note n="0094006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094006">「妙」，乙本作「好」。</note>
<note n="0094007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0094007">「一卷」，底本無，據乙本補。底本卷末有題記謂：「此文無一錯謬，刊定了也，善奴佛奴信。」</note>
<note n="0095001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0095001">《大正藏》第55卷第1172頁下。</note>
<note n="0096001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0096001">《大正藏》第55卷第379頁下。</note>
<note n="0097001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097001">長安<name role="" type="person">大莊嚴寺</name>，隋代名禪定道場，唐武德二年（619）改此名。這可能是文軌早期的隸寺。</note>
<note n="0097002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097002">《大正藏》第50卷第262頁中。</note>
<note n="0098001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098001">《大正藏》第50卷第266頁上。</note>
<note n="0098002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098002">《大正藏》第55卷第1142頁中。</note>
<note n="0098003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098003">《大正藏》第55卷第1159頁中。</note>
<note n="0099001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099001">《大正藏》第44卷第100頁中。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0072a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0072a0701">鹹【CB】，咸【藏外】</note>
<note n="0085a0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0085a0301">贍【CB】，瞻【藏外】</note>
<note n="0088a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0088a0201">祆【CB】，祅【藏外】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>